
冈波巴大师教言集GM11ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས།
1-10-33b
༄༅། །ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས།
༄། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་སྒྲོས།
༄༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལུས་ལྷ། ངག་བཟླས་པ། ཡིད་ཆོས་ཉིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ། ཡུ་ཕུའི་ལུགས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་འཁྱེར་ལུགས་འདིས། ཡར་ལ་འགྲོ་བ་ལས་མར་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། དབང་པོ་རབ་
1-10-34a
སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་འཕགས་པའི་གནས་ལྔར་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཐ་མ་ཡང་ལྷར་སྐྱེ་གསུང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ངོ་བོའི་ཉམས་འདི་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཡོང་བ་ཡིན། ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ལོངས་སྤྱད་དུ་བཏུབ་པ། ཆབ་རོམ་ལ་ཆུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་འོད་ལས་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འདོད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ལས་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འདོད། གཉིད་ཆེ་བ་ཡང་མི་ལྟོ། ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་མི་འཇིག་པས་ཆོག་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་རྟོག་པ་དང་། རྟོག་མེད་གཉིས་སུ་འདུས། རྟོག་པ་རང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཚུར་ཐོབ་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་དེ་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན། རྟོག་གེ་བས་མཐོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་དམ་མཐོང་བས། དོན་དམ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར། དོན་དམ་གྱིས་མཐོང་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་ཅིག་པུས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསྒོམས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འདུག །འཕགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་བསྒོམས་ནའང་འོང་ཞིང་འདུག །འདུག་ས་ཡང་འདི་རང་དུ་བསྒོམས་ན་ཡང་འོང་ཞིང་འདུག །འོད་གསལ་དེ་སུ་ཡི་ཡིན་ན་རང་གི་ཡིན། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རང་གིས་རང་རིག །རང་གསལ་གསལ་ལ་མ་འགགས། སྟེང་འོག་མེད་པར་འོད་གསལ། མཐའ་དབུས་མེད་པར་འོད་གསལ། རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འདུག་ལ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་འཇིག་
1-10-34b
རྟེན་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་བོགས་འདོན་རྒྱུ་མེད། དེ་ལས་རྟོགས་པ་བོགས་འདོན་ན། འདོད་པ་རང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། དེ་ལས་བོགས་སམ་རྟགས་སམ་དེ་ལས་འཕུལ་ས་འབྱུང་ན། དེ་རང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་བསྒོམས་པའི་རྒད་པོ་ཀུན་ལ་བོགས་སམ། དྲི་རྒྱུ་འོང་ཞིང་འད

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM11 叔侄三人的语录
叔侄三人的语录
冈波巴大师的语录
顶礼上师仁波切！
以波罗蜜多的方式，依靠菩提心、如幻观和三空性，证悟在相续中生起。以密咒的方式，依靠身本尊、语念诵、意法性三者，证悟在相续中生起。不证悟就不能成佛。以瑜伽士的方式，这种修持佛法的方式，是向上提升而不是向下堕落。根器上等者能够成佛，中等者能转生到五种圣地，下等者也能转生为天人。
从二谛的角度来说，各种各样的念头和觉知都是世俗谛。心的本体是胜义谛。现在所体验到的这种本体的觉受，即使成佛后也会存在。各种各样的显现，都可以被利用，就像冰块中可以产生水一样。空性和悲心无二无别，就像光中生出光一样。所有的分别念都像光中生出光一样。不要过于贪睡。认识到本体不生不灭，不灭就足够了。如果将所有的法归纳起来，可以概括为分别念和无分别念两种。分别念本身也是法身。一旦证悟了一个，所有的证悟都会随之而来。虽然没有什么要对你们说的，但是胜义谛即使通过上师的教言也无法完全领悟，因为它超越了思维的范畴。如果通过思辨来观察，那就是以世俗谛来观察胜义谛，那么胜义谛也会因此而坏灭。如果以胜义谛来观察，那么包括分别念在内的一切，都只是自己觉性的光明，它与虚空的边际相同，如果这样修持，也会产生同样的效果。在其他的圣地修持也会有同样的效果。即使在这个地方修持也会有同样的效果。光明是谁的呢？是自己的。证悟和未证悟遍及一切。自己认识自己，自明自显而无碍。没有上下地光明，没有边际和中心地光明，没有分别念的有和无地光明。安住在这种状态中，就是超越世间。对于它，没有什么可以增益的。如果从中提取证悟，那么这种希求本身就是有缺陷的。如果从中产生增益、征兆或者推动力，那么它本身就是有缺陷的。
本体生起后，对于长期修持的老修行人来说，会有增益或者疑问产生。

【English Translation】
Collected Teachings of Gampopa GM11: The Utterances of the Three Relatives (Uncle, Nephew, and Grand-nephew)
The Utterances of the Three Relatives
The Utterances of Lord Gampopa
Homage to the precious Lama!
According to the system of the pāramitās (perfections), realization arises in the mindstream by relying on the mind of bodhicitta (enlightenment), the view of māyā (illusion), and the three emptinesses. According to the system of mantra, realization arises in the mindstream by relying on the body as deity, speech as recitation, and mind as dharmatā (suchness). If one does not realize this, one will not attain buddhahood. According to the system of the yogi, this way of practicing dharma goes upwards and not downwards. Those with sharp faculties will attain buddhahood; those with middling faculties will be born in the five noble realms; and even those with lesser faculties will be born as gods.
From the perspective of the two truths, all kinds of thoughts and awareness are relative truth. The essence of mind is ultimate truth. This experience of the essence that is present now will also come from buddhahood. Although various kinds of knowledge arise, they can be used, just as water comes from ice. Emptiness and compassion are inseparable, like light emanating from light. All thoughts are like light emanating from light. Do not sleep too much. Realize that the essence is free from arising and ceasing, and it is enough not to perish. If all dharmas are condensed, they are condensed into two: thought and non-thought. Thought itself is also the dharmakāya (body of truth). Realizing one thing, everything comes back to you. There is nothing to say to you, but the ultimate truth cannot be fully attained even by the words of the lama, because it is beyond the realm of thought. If one sees with thought, then one sees the ultimate truth with relative truth, and the ultimate truth will also perish. If one sees with ultimate truth, then this, including thought, is just one's own mind, which is luminous. If one meditates on it as being equal to the edge of the sky, it will arise and remain in that way. If one meditates on it in other noble places, it will come and remain in that way. If one meditates on it in this very place, it will come and remain in that way. Whose is the luminosity? It is one's own. Realization and non-realization pervade everything. One knows oneself, self-illuminating and unobstructed. Luminous without top or bottom, luminous without beginning or end, luminous without the presence or absence of conceptual thought. Remaining in that state is called transcending the world. There is nothing to add to it. If one extracts realization from it, then that desire itself is flawed. If one extracts gain, signs, or impetus from it, then that itself is flawed.
After the essence has arisen, there will be gain or questions for the old practitioners who have meditated for a long time.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་གམ་མི་འདུག་ཞུས་པས། དྲི་རྒྱུ་ཡང་མེད། བོགས་འདོན་རྒྱུ་ཡང་མེད། ངའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཀྱིན་བླའོ་འདྲ་དེ་བཏང་འགྲོ་ཡིན་འདུག་གསུངས། ངོ་བོ་གཅིག་ཆོད་དུ་སོང་བ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་བོ་མི་ཟིན་པར་འདུག །བར་དོ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་ཞུས་པས། བླ་མ་ཀུན་ན་རེ་རྨི་ལམ་དུ་ཟིན་དགོས་གསུང་སྟེ། ངས་བལྟས་པས་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཟིན་ཡང་། བར་དོར་ཟིན་འོང་། ད་ལྟ་བསྒོམ་པ་བས་རྨི་ལམ་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བས་མི་ཟིན། བར་དོར་ད་ལྟ་བས་ཀྱང་གསལ་དུ་འགྲོ་བས་ཟིན་འོང་གསུང་། ད་ལྟ་ངོ་བོ་ལྡང་འཇུག་པ་ཅིག་ཤི་ན། བར་དོར་ལྡང་འཇུག་འོང་ངམ། ཅིག་ཆོད་ལ་འགྲོ་ཞུས་པས། ད་ལྟ་ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད་ན་བར་དོར་ཡང་ཅིག་ཆོད་ལ་འགྲོ། ལྡང་འཇུག་པ་དེ་བར་དོར་ཡང་ལྡང་འཇུག་འོང་སྟེ། དེར་བསྒོམས་པས་འདི་བས་བོགས་ཆེ་བས་ཅིག་ཆོད་ལ་འགྲོ་གསུང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་དུ་རྟོགས་ནས་གནས་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་དགོས་བསམ་མི་དགོས་ཞུས་པས། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་བསྒོམས་པས། འདི་རང་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོང་བ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བསྒོམ་ལ་སོང་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དོན་རྟོགས་པས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཡིན། ལོགས་སུ་
1-10-35a
ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། དོན་དམ་གཉིས་བསྒོམ་མི་དགོས། དོན་དམ་རྟོགས་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་དུ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོགས་ཟེར་ཡང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུང་བར་འདུག་ན། ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གསུང་བ་དེ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་སྙུང་བའི་དུས་སུ་ཐུགས་མི་བདེ་བ་འོང་ཡིན་གདའ་འམ། མི་གདའ་ཞུས་པས། ན་དུས་སུ་ཡང་སེམས་མི་བདེ་བ་དང་། གནོད་པ་ཅང་མི་ཡོང་བར་འདུག །གང་ན་སར་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམས་པས། འོད་གསལ་དུ་ཕྲི་ལེ་འོང་ཞིང་མི་གནོད་པར་འདུག །འདྲེས་ན་བའི་མི་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་བས། གང་ན་སར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ན་ཕན་པ་འདུག་གསུང་། ངོ་བོ་དང་མཉམ་བཞག་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་། འོད་གསལ་དང་མ་བྲལ་བར་དུས་རྟག་ཏུ་ངོ་བོར་སོང་ན་འདྲེས་པ་ཡིན་གསུང་། རེས་འགའ་དྲན་པ་ཤོར་ནས་རྣམ་རྟོག་ཐོག་ཏུ་འགྲོ། དྲན་པ་རྙེད་ནས་ངོ་བོར་འོང་བ་དེ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ངོ་བོ་དེ་ཆ་ཅིག་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ། བསྒོམ་ཡུན་ཐུང་ནས་མ

【现代汉语翻译】
当被问及是否证悟时，他说：‘无需提问，也无需揭示。我只是让那些自诩为上师的人到我这里来。’即使已经证悟了本性，在梦中仍然无法辨认出来。当被问及是否能在中阴阶段证悟时，他说：‘所有的上师都说必须在梦中证悟。但依我看，即使在梦中没有证悟，在中阴阶段也能证悟。现在因为修习不够，梦境不够清晰，所以无法证悟。但在中阴阶段，会比现在更加清晰，所以能够证悟。’如果现在一个证悟本性的人死去，在中阴阶段是会继续证悟，还是会陷入迷惑呢？’他说：‘如果现在本性持续不断地显现，那么在中阴阶段也会继续证悟。那些陷入迷惑的人，在中阴阶段仍然会陷入迷惑。但在那里修习，会比这里更有益处，所以能够证悟。’如果已经持续不断地证悟了胜义菩提心，是否还需要修习世俗菩提心呢？’他说：‘有三种情况：串习而生、修习而生和证悟而生。串习而生是指前世已经修习，所以今生无需修习，菩提心自然生起。修习而生是指今生通过修习而生起。证悟而生是指证悟了实相，自然而然地对未证悟的众生生起慈悲心和菩提心。’
无需分别修习世俗菩提心和胜义菩提心。如果证悟了胜义，慈悲心自然会为了利益他人而生起，这是因果关系。烦恼也会自然而然地止息。即使说证悟了本性，仍然会造作恶业。如果慈悲心和菩提心微弱，那就是没有真正生起本性。上师杰尊（Jetsun，至尊）就是这么说的。’当被问及杰尊生病时是否感到不适时，他说：‘生病时，他的内心没有不适，也没有任何痛苦。无论在哪里，他都修习光明，光明逐渐显现，没有任何损害。’与其为病人念诵咒语，不如专注于病人所在之处，修习光明，这样更有益处。’当被问及什么是本性和禅定融合时，他说：‘修习是指无论行住坐卧，都与光明不分离，时刻安住于本性之中，这就是融合。’当被问及‘有时会失去正念，陷入妄念之中。当恢复正念，回到本性时，这是否是不融合呢？’他说：‘那是不融合。’‘那么，是不是对本性的证悟还不彻底呢？是不是因为修习时间太短了呢？’

【English Translation】
When asked if he had realized the nature, he said, 'There is no need to ask, and no need to reveal. I just let those who claim to be lamas come to me.' Even having realized the nature, one still cannot recognize it in dreams. When asked if one can realize it in the bardo (intermediate state), he said, 'All lamas say that one must realize it in dreams. But in my view, even if one does not realize it in dreams, one can realize it in the bardo. Now, because the practice is not enough, the dreams are not clear enough, so one cannot realize it. But in the bardo, it will be clearer than now, so one will be able to realize it.' If a person who has realized the nature dies now, will he continue to realize it in the bardo, or will he fall into confusion?' He said, 'If the nature is constantly present now, then one will continue to realize it in the bardo. Those who fall into confusion will still fall into confusion in the bardo. But practicing there will be more beneficial than here, so one will be able to realize it.' If one has continuously realized the ultimate bodhicitta (mind of enlightenment), is it necessary to practice relative bodhicitta?' He said, 'There are three kinds: arising from habituation, arising from practice, and arising from realization. Arising from habituation means that one has practiced in previous lives, so in this life there is no need to practice, and the bodhicitta arises naturally. Arising from practice means that it arises from practice in this life. Arising from realization means that having realized the truth, compassion and bodhicitta naturally arise for sentient beings who have not realized it.'
There is no need to separately practice relative bodhicitta and ultimate bodhicitta. If one realizes the ultimate, compassion will naturally arise for the benefit of others, which is the cause and effect. Afflictions will also naturally subside. Even if one says one has realized the nature, one will still commit evil deeds. If compassion and bodhicitta are weak, then the nature has not truly arisen. That is what Lama Jetsun (至尊) said.' When asked if Jetsun felt uncomfortable when he was sick, he said, 'When he was sick, his mind was not uncomfortable, and there was no harm. Wherever he was, he practiced luminosity, and the luminosity gradually appeared, without any harm.' Rather than reciting mantras for the sick, it is more beneficial to focus on where the sick person is and practice luminosity.' When asked what is meant by the blending of nature and meditation, he said, 'Practice means that no matter what one does, whether walking, standing, sitting, or lying down, one is inseparable from luminosity and always abides in the nature, which is blending.' When asked, 'Sometimes one loses mindfulness and falls into conceptual thoughts. When one regains mindfulness and returns to the nature, is that non-blending?' He said, 'That is non-blending.' 'Then, is it that the realization of the nature is not thorough enough? Is it because the practice time is too short?'

--------------------------------------------------------------------------------

་གོམས་པ་ཡིན་ཞུས་པས། དེ་ངོ་བོ་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པ་ཡིན། མ་གོམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་བསྒོམ་ཡུན་ཐུངས་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་པོ་འདི་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་མི་འགྲོ་བ་ཅང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་མེན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཡོད་ཀྱང་། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་འཕྲལ་ལ་ཚེ་འདི་རང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་དྲན་པ་ཤོར་མ་ཐོག་ཏུ་བག་ཆགས་རང་ཀ་མར་འགྲོ་བ་འདི་ཅིས་ལན་ཞུས་པས། འདི་བཟུང་འཛིན་མ་
1-10-35b
དག་པས་ལན། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་བཟུང་འཛིན་དག་ནས་དྲན་པས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་འགྲོ་གསུང་། འོ་ན་ངོ་བོ་སྐྱེས་ནས་མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་པར་ཤི་ན། བར་དོར་སྐྱེ་བ་འདག་གམ་མི་འདག་ཞུས་པས། དེ་འདག་པ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ད་ལྟ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞུས་པས། དེ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གསོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་གནས་མེད། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཀས་གསུང་། འོ་ན་གཉིད་མཐུག་པོའམ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ངོ་བོ་མ་ཟིན་པར་འདུག་ན། བར་དོར་ངོ་བོ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་ཞུས་པས། དེ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ངོ་བོ་མ་ཟིན་ཀྱང་། བར་དོ་ཟིན་པ་ཡིན། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ད་ལྟ་བས་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བར་དོར་ད་ལྟ་བས་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་བས་བཟུང་སླ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་ངོ་བོ་མི་འོང་བར་རྣམ་རྟོག་རང་ཀ་མ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་པ་དང་། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཚོ་འདག་གམ་མི་འདག །དྲན་པས་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་འཛིན་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞུས་པས། དྲན་པས་མི་ཟིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ཀ་མ་རྣམས་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཐོག་ཏུ་སངས་ལ་འདག །དྲན་པས་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་བཟུང་མི་དགོས། འོ་ན་ཡང་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ན། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་རྐྱེན་པ་ལ་ཕན། དྲན་པས་མ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་གཏན་མེད་གསུང་། འོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་ཞིང་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་ལས། གཞན་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་མེད་དམ་ཞུས་པས། དྲན་པས་བསྐུལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་ཅང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་
1-10-36a
བསྒོམ་པ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞུས་པས། སྔགས་བག་རེ་བཟླས་ན། ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་འབྱུང་བས། སྔགས་བཟླས། ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བཟློས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཞུས་ལན།། །།ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆ

【现代汉语翻译】
有人问：‘这是不是因为已经习惯了？’上师回答说：‘这是因为没有完全领悟自性的缘故。’也可以说是不习惯，实际上是因为禅修的时间不够长。’
有人问：‘那么，在拥有这个由业力形成的身体期间，没有入定和出定是不行的吗？’上师回答说：‘不是这样的。即使拥有这个由业力形成的身体，如果长时间禅修，没有入定和出定，也能立即在此生中解脱。’
有人问：‘那么，在失去正念的瞬间，习气自然而然地显现出来，这是什么原因呢？’上师回答说：‘这是因为执著没有清净的缘故。如果长时间禅修，执著清净了，正念就无法抓住，就会没有入定和出定地解脱。’
有人问：‘如果自性显现后，没有与入定和出定混合就去世了，那么中阴身的产生会停止吗？’上师回答说：‘那会停止产生，毫无疑问。’
有人问：‘那么，现在正念没有抓住的念头，不会成为障碍吗？’上师回答说：‘那不会成为障碍。那些念头无法积累业力，就像在虚空中播种一样，没有产生果实的地方。领悟一切皆是无生的要点。’
有人问：‘如果在深度睡眠或做梦时，没有抓住自性，那么在中阴身中能抓住自性吗？’上师回答说：‘即使在睡眠和做梦时没有抓住自性，在中阴身中也能抓住。在睡眠和做梦时，自性比现在更不清晰；在中阴身中，自性比现在更清晰，比现在更容易抓住。’
有人问：‘如果正念没有抓住，自性就不会显现，那么念头自然而然地显现出来，是被正念抓住，还是之前的念头会停止？是否需要不考虑正念是否存在地去执持？’上师回答说：‘正念没有抓住的念头，在正念抓住的瞬间就会消散。不需要不考虑正念是否存在的去执持。’
有人问：‘如果能做到不散乱正念，对混合入定和出定有帮助吗？即使正念没有抓住，念头也不会造成损害、障碍或阻碍吗？’上师回答说：‘是的，有帮助。即使正念没有抓住，念头也绝对不会造成损害、障碍或阻碍。’
有人问：‘除了抓住正念并保持不散乱之外，还有其他需要修持的吗？’上师回答说：‘除了正念的推动之外，没有任何其他需要修持的。’
有人问：‘除了仅仅禅修自性之外，还需要生起次第和念诵吗？’上师回答说：‘如果念诵一些咒语，就能得到语的加持，所以要念诵咒语，不需要观想本尊。要在光明中念诵。’
这是问答。
另外，至尊上师说：‘让佛法成为佛法，让佛法成为道路，消除道路上的迷惑，将迷惑转化为智慧。’

【English Translation】
Someone asked: 'Is this because one is already accustomed to it?' The master replied: 'This is because one has not fully realized the essence. It can also be said that one is not accustomed to it, but in reality, it is because the meditation time is not long enough.'
Someone asked: 'Then, as long as one has this body formed by karma, is it impossible to go without Samadhi (meditative absorption) and post-Samadhi?' The master replied: 'It is not like that. Even if one has this body formed by karma, if one meditates for a long time, one can be liberated in this very life without Samadhi and post-Samadhi.'
Someone asked: 'Then, what is the reason that habits naturally arise the moment one loses mindfulness?' The master replied: 'This is because clinging is not purified. If one meditates for a long time, clinging is purified, and mindfulness cannot grasp, and one will be liberated without Samadhi and post-Samadhi.'
Someone asked: 'If the essence manifests and one dies without mixing with Samadhi and post-Samadhi, will the arising of the Bardo (intermediate state) cease?' The master replied: 'It will cease to arise, without a doubt.'
Someone asked: 'Then, won't the thoughts that mindfulness does not grasp now become obstacles?' The master replied: 'That will not become an obstacle. Those thoughts cannot accumulate karma, just like sowing seeds in the sky, there is no place to produce fruit. The key is to realize that everything is unborn.'
Someone asked: 'If one does not grasp the essence during deep sleep or dreaming, will one be able to grasp the essence in the Bardo?' The master replied: 'Even if one does not grasp the essence during sleep and dreaming, one can grasp it in the Bardo. During sleep and dreaming, the essence becomes less clear than now; in the Bardo, the essence becomes clearer than now, and it is easier to grasp than now.'
Someone asked: 'If mindfulness does not grasp, the essence will not come, so are the thoughts that arise naturally grasped by mindfulness, or will the previous thoughts cease? Is it necessary to hold on without considering whether mindfulness exists or not?' The master replied: 'The thoughts that mindfulness does not grasp will dissipate the moment mindfulness grasps them. It is not necessary to hold on without considering whether mindfulness exists or not.'
Someone asked: 'If one can keep mindfulness without distraction, will it help to mix Samadhi and post-Samadhi? Even if mindfulness does not grasp, will thoughts not cause harm, obstacles, or hindrances?' The master replied: 'Yes, it will help. Even if mindfulness does not grasp, thoughts will absolutely not cause harm, obstacles, or hindrances.'
Someone asked: 'Besides grasping mindfulness and keeping it without distraction, is there anything else to practice?' The master replied: 'Besides the prompting of mindfulness, there is nothing else to practice.'
Someone asked: 'Besides simply meditating on the essence, is it necessary to have generation stage and recitation?' The master replied: 'If one recites some mantras, one will receive the blessing of speech, so one should recite mantras, and one does not need to visualize deities. One should recite in the state of clear light.'
This is the question and answer.
Also, the precious master said: 'Let Dharma be Dharma, let Dharma be the path, eliminate the confusion on the path, and transform confusion into wisdom.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བའོ། །ཆོས་ནི། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ཉེས་པ་འཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཚེ་འདིས་མ་གོས་པའོ། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། གཞན་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །འཁྲུལ་པ་སེལ་མཁན་ལོགས་ན་མེད། ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའོ།། །།རྫོགས་སོ།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ལྟོ་ཕར་ཚུར། གོས་ཕར་ཚུར་ལ་བརྟེན་བློ་མ་ལོག་ན་ཆོས་མི་འོང་གསུང་ལ་སྒྲུབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའི་སྟོབས་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་མི་འོང་ཀྱིས་སྒྲུབས་ན། དང་པོར་ནང་གི་སློ་དཔོན་སེམས་ཉིད་སློ་དཔོན་དུ་འཆར། དེ་ནས་བླ་མས་མ་ཟིན་ན་པོ་ཏི་གང་བལྟས་སློ་དཔོན་དུ་འཆར། དེ་ནས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློ་དཔོན་དུ་ཤར། ཕྱིའི་བླ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་འཆར། དེ་ཙམ་ན་
1-10-36b
སྤོང་ལེན་མེད་པའི་བསྒོམ་ཆེན་བྱ་བའམ། མི་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རྟོགས་པས་སངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱ་བའོ། །ཟེར་བ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན། བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མ་བཅོས་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་རིག་པ་འདི་ཉིད་བྲལ་བ། འཛིན་པ་མཐའ་དག་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད། དང་བྲལ་བ། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། བསྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ། འབད་རྩོལ་མེད་པ། མི་བསྒོམ་དུས་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ། པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྲལ་བ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དང་པོ་ནས་རྟོགས་སུ་དཀའ་བ་ལ་སྙམ་པ། དག་པ། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་པོ་རང་ནས་སངས་རྒྱས་སླ་སླ་འདྲ་བས། ཟིན་པར་འདུག་སྙམ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ། དང་པོ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བས། དུས་ཐམས་ཅད་པ། གསལ་ལ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག། ངོས་བཟུང་མེད་པ། བདེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ། དེ་ཟག་མེད་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཉམས་ང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་མེད་གཞི་བྲལ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་འཆར་རོ། །བླ་མ་རྟོགས་བླ་མ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཞུས་ན་ཕུགས་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་བས། ལྡན་ཅིག་གིས། སློབ་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་ལ་བྱིན་བརླབས་བཤའ་མ་ཅིག་ཞུགས་ནས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག །བཀའ་སྡེ་སྣོད

་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་འདུ་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལུས་པས་གསུང་།། ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་ལས་འབྱུང་། དེའི་ནང་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་
1-10-37a
ལས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ནཱ་རོའི་ཆོས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་བྱིན་བརླབས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དར་ཆགས་པས། གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་པ། འོག་མ་འོག་མས། གོང་མ་གོང་མ་ལ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འམ། མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཤི་འཇུས་བྱས་པ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བའམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བཅུད་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཆོས་འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའམ་གཉན་པར་འདུག །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རང་གི་སློ་དཔོན་དང་གྲོགས་པོ་ལ་མ་བྱིན་ཅིག་གསུང་། མིན་ན་རང་གར་འགྲོའི་ཕྱིར་འབྲང་བ། རང་ལ་མི་བདོག་ཀྱང་ཀ་ཅ་ཡོ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་གསུང་། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གདམས་པ་གསུམ་སྦས་ན་ལེགས་གསུང་། སྦེད་པ་ཡང་ཁོང་རང་ལས་མི་འབྱུང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ངས་བླ་མ་མི་ལའི་བཀའ་བཅག་གསུང་། དེ་ག་གཙུག་ལགས་ཞུས་པས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལ་བཤད་པས་གསུང་། ཡང་དུས་ཅིག་ཙ་ན། ངས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་གསུང་། དེ་གཙུག་ལགས་ཞུས་པས། ངས་མི་ཚེ་ཟང་མར་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་གསུང་ངོ་། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་སྒྲོས།། ༈ །།
༄། །རང་གིས་ཆོས་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་གདེང་།
རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སློ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལུང་སྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པ་དང་།
1-10-37b
གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནང་ནས་ཤར་བས། གང་ལ་ཡང་མ་རྟེན་པར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་རྣམས་མཐུན་པའི་ཡིན་མ་མཐུན་ན་རང་གིས་ཆོས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་ཆོས་བཤའ་མར་བྱེད་ན་རྩིས་སུ་ཆེ་བ་ཡིན། བཤའ་མར་མི་ནུས་ན་གཞི་ཅིག་བཟུང་ནས་བྱེད་པ་ཡིན། བཤའ་མར་བྱེད་ན་རི་བོང་གི་རྣམ་ཐར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡུལ་ཅིག་ཏུ་མི་བསྡད། ཡོན་བདག་ཅིག་ལ་མི་བྱ། གྲོགས

【现代汉语翻译】
一切的加持融入。一切佛和菩萨的加持融入。空行母和护法也都会集于此。总的来说，大乘佛法的一切都依赖于真正的善知识所说。一切都从加持中产生。其中，密宗的一切法都从加持中产生。特别是那若六法的传承，更是从加持中产生。我的传承是成就者不断绝的，是加持降临的传承，是噶举派兴盛的原因。上师们使下属成熟和解脱，下属们像对待顶上的珍宝或眼中的瞳仁一样珍视上师，紧紧抓住不放。噶举派的这些甚深口诀，是密宗的精华，是四部续的精髓。这些法掌握在空行母手中，所以非常深奥和重要。上师仁波切说：‘不要传给自己的弟子和朋友。’否则，会随心所欲地离开，即使自己没有，也应该献上卡恰（ka ca yo，藏文音译，一种供养）来修行。或者说，瑜伽士的身体、甚深密咒的口诀和体验的诀窍这三者应该隐藏起来。’隐藏起来，他们自己也不会出现。仁波切说：‘我违背了米拉日巴（Mi la ras pa）上师的教言。’当被问及原因时，他说：‘因为我把所有的法都告诉了米拉日巴。’又一次，他说：‘我按照上师的教言修行。’当被问及原因时，他说：‘因为我一生都在努力修行。’这是冈波巴（Sgam po pa）的教言。
自己是否了解佛法的衡量标准：
仁波切说：‘依靠圆满正等觉佛陀的教言所著的论典，以及智者上师们解释的论典，还有收集教证的论典等等。’
‘成就瑜伽士从内心显现，不依赖任何外在而著的论典，与佛陀的教言、上师的教言以及自己生起的体验相符，如果不相符，那就是自己不了解佛法。’总的来说，如果像商人一样做佛法，就会被重视。如果不能像商人一样，就抓住一个基础来做。如果像商人一样，那就是做野兔的传记。不要住在一个地方，不要依附一个施主，不要有朋友。

【English Translation】
The blessings of all are infused. The blessings of all Buddhas and Bodhisattvas are infused. All the Khas and Dharma protectors also gather here. In general, all the Dharma of the Mahayana depends on the virtuous friend, as it is said. Everything arises from blessings. Among them, all the Dharma of Secret Mantra arises from blessings. In particular, the Naro's Dharma Kagyu lineage arises from blessings. My lineage is one of unbroken Siddhas, a lineage where blessings descend, and the Kagyu's banner is raised. The superiors ripen and liberate the inferiors, and the inferiors cherish the superiors like a jewel on the crown or the pupil of the eye, holding on tightly. These profound instructions of the Kagyu lineage are the essence of Secret Mantra, like the quintessence of the four Tantras. These Dharmas are in the hands of the Khas, so they are very profound and important. Lama Jetsun said, 'Do not give it to your own disciples and friends.' Otherwise, they will follow wherever they please. Even if you do not have it yourself, you should offer Kaca (ka ca yo, transliteration) and practice diligently. Or, it is said that the body of a yogi, the profound Secret Mantra instructions, and the experience of practice, these three should be hidden. Even when hidden, they will not appear on their own. Rinpoche said, 'I broke the command of Lama Mila.' When asked why, he said, 'Because I told Mila all the Dharmas.' Another time, he said, 'I practiced according to the Lama's command.' When asked why, he said, 'Because I spent my life practicing diligently.' This is the teaching of Gampopa.
The measure of whether one understands the Dharma:
Rinpoche said, 'The treatises based on the words of the perfectly enlightened Buddha, the treatises explained by wise teachers, and the treatises that collect scriptural evidence, etc.'
'The treatises that arise from the inner experience of accomplished yogis, not relying on anything external, and that are in accordance with the Buddha's words, the Lama's teachings, and one's own experiences, if they are not in accordance, then one does not understand the Dharma.' In general, if one does Dharma like a merchant, one will be valued. If one cannot do it like a merchant, then one should grasp a foundation and do it. If one does it like a merchant, then one is making a biography of a rabbit. Do not stay in one place, do not rely on one patron, do not have friends.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་ཅིག་དང་མི་འགྲོགས། གྲོགས་པོ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་འཛའ་ཆེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། བླ་མ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་ཉེ་བ་མིན། རིང་བ་མིན་གསུང་། མེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཉེ་ན་འཚིག །རིང་ན་མི་དྲོས། ཡང་ན་མཁས་པས་འཐབ་པའམ། ཡང་ན་ལེགས་པར་འབྲོས་པས་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་འཐབ་པ་བྱ་བ། མི་མཁོ་བ་དེ་ཉིད་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་ཡིན། མི་མཁས་པ་འབྲོས་པ་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པར། དེ་ལས་འབྲོས་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གཉིས་འཛོལ་ལེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་སོ་ནམས་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་བྱེད་ཅིང་། མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་པས་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་ག་ན་མཆི། དགོངས་མཛོད་དང་། ཐམས་ཅད་ལྟོགས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ། ལྟོགས་ན་ངས་སླུས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་སྟན་ཐོག་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ན་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། དངོས་བཞི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཚོགས་ལམ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་ལམ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་མཐོང་ལམ། དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་ལམ་ཡིན།
1-10-38a
དེ་ལྟར་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མཐོང་པའི་ལམ། །མཐོང་བ་གོམས་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། རེ་དོགས་གཟའ་གཏད་བཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །འོ་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པ་ཡོད་སྙམ་ན། རྣམ་པ་དོན་དམ་ལ་བཤད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡིན། དང་པོ་ལ་རྟགས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། རྟགས་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བཤད་པ་ལ་འོང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་སྐད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་མེད། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་འོད་སྲུང་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་རྟོགས་ན་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་ནི། །འཆི་བདག་གིས་ནི་མི་མཐོང་ཞིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་ཡོངས་སུ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། །མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས

【现代汉语翻译】
不要和一个朋友过于亲密，和朋友过于亲密是痛苦的根源。不要和上师过于亲近，也不要过于疏远，就像火一样，靠近会被烧伤，远离则不温暖。要么智者战斗，要么好好逃离，智者之间的战斗，就是把不需要的东西强加于人，这是很困难的。不聪明的人逃离，就是不被烦恼等沾染，从烦恼中逃脱。如果想要从轮回中解脱，就需要和世俗之人保持一定的距离。如果今生忙于农耕，做二做四，甚至做七做九，又怎么能斩断和轮回的联系呢？要深思熟虑，要提防饥饿，如果饿了，那就是我欺骗了你。仁波切说，将大手印与五道结合起来，在一个座垫上禅修，以结合菩提心为动力，将四种事物观想为如梦如幻，这是资粮道。以信奉空性的方式禅修，这是加行道。大手印在相续中生起，这是见道。使之纯熟，这是修道。
如是未见故，是名见之道。见已复串习，故名修之道。’如是说。一旦现证，远离希望、恐惧、执着、束缚等一切，那就是究竟道。那么，在见道的阶段，对于化身去听法等等，是否认为每一个都有不可估量的功德呢？这是从胜义谛和世俗谛两个方面来说的。对于前者，即使没有那样的征相，也没有矛盾。那些征相是从世俗谛的角度来说的。所谓的佛陀，并不是指具足相好，自成一体的个体。心性本身，没有任何实体，这就是自生佛。这是光明守护所请教的。经中说，过去、现在、未来的诸佛都无法见到心，未来也不会见到。经中说，在《总集经》中，诸佛也无法见到心，未来也不会见到。说的是不会改变。如果证悟了这样的心性，那就是守护中最殊胜的，因为：‘修习空性者，死主亦不能见，完全证悟自性清净。’如是说。在所有的供养中，这也是最殊胜的，因为：‘供养者、所供养、供养物，瑜伽士皆不见，此乃殊胜之供养，智者生起菩提心。’

【English Translation】
Don't be too close to a friend, being too close to a friend is the root of suffering. Don't be too close to the lama, nor too distant, like fire, close by it burns, far away it doesn't warm. Either the wise fight, or escape well, the fight between the wise, is to impose what is not needed on others, this is difficult. The unwise escape, is not to be stained by afflictions etc., to escape from afflictions. If you want to be liberated from samsara, you need to keep a certain distance from worldly people. If in this life you are busy with farming, doing two or four, even doing seven or nine, how can you cut off the connection with samsara? You must be thoughtful, and beware of hunger, if you are hungry, then I have deceived you. Rinpoche said, combining Mahamudra with the five paths, meditating on a single cushion, propelled by the union of Bodhicitta, contemplating the four things as dreamlike illusions, this is the Path of Accumulation. Meditating in the manner of believing in emptiness, this is the Path of Preparation. Mahamudra arising in the continuum, this is the Path of Seeing. Making it familiar, this is the Path of Meditation.
'Thus, not seeing, it is called the Path of Seeing. Having seen and then becoming familiar, it is called the Path of Meditation.' Thus it is said. Once it is directly realized, being free from all hope, fear, attachment, bondage, etc., that is the Path of Consummation. So, in the stage of the Path of Seeing, regarding the emanation body going to listen to the Dharma, etc., do you think that each one has immeasurable qualities? This is explained from the two aspects of ultimate truth and conventional truth. For the former, even if there are no such signs, there is no contradiction. Those signs come from the explanation of conventional truth. The so-called Buddha is not an individual adorned with marks and signs, self-established. The nature of mind itself, without any entity, this is the self-born Buddha. This was asked by Light Protector. It is said in the sutras that the Buddhas of the past, present, and future cannot see the mind, nor will they see it in the future. It is said in the Compendium of Intentions Sutra that even the Buddhas cannot see the mind, nor will they see it in the future. It is said that it will not change. If one realizes such a state of mind, then it is the most supreme among protections, because: 'The Lord of Death cannot see one who meditates on emptiness, and completely sees the purity of self-nature.' Thus it is said. Among all offerings, this is also the most supreme, because: 'The one who offers, the object of offering, and the offering itself, the yogi does not see, this is the supreme offering, the wise generate Bodhicitta.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྒོམ་བྱ། །ཅེས་གསུངས། ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བཤགས་བྱ་བཤེགས་བྱེད་བཤགས་པ་རྣམས། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་མཐོང་། །རང་བཞིན་དག་པར་ཡོངས་སུ་མཐོང་། །དེ་ནི་བཤགས་པའི་མཆོག་
1-10-38b
ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་བདུད་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་འདི་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་བྲལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་བདུད་དང་བྲལ། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་བྲལ། ཞེན་པ་མེད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་ན། ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཡང་དེ་རང་ཡིན་གསུང་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས།། བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་གདེང་བཞི་དགོས་པ་ཡིན། ལྟ་བའི་གདེང་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ནང་དུ་ཤར་བས། བློའི་ཡུལ་དུ་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་གདེང་བྱ་བ། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཡི་དགས་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཕཊ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་པ་ཞིག་དགོས། བླ་མའི་མན་ངག་གི་གདེང་བྱ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་པའི་མི་ཞིག་གིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ཆུན་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཆུན་པས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་འབྱུང་། རླུང་ཆུན་པས་ཤིང་རྩེ་ལ་བསྒོམ་ནུས་པ་འབྱུང་། སེམས་ཆུན་པས་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནང་ནས་འཆར་བ་འབྱུང་ངོ་། །རིག་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་གལ་ཆེ་གསུང་། ངོ་ཤེས་པ་རིག་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་ཆད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན། མ་རིག་
1-10-39a
པ་ཡང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །མ་རིག་པའི་གྲོགས་དུག་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བ་དེ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་འདྲ་འཆར་བ་ནི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ལས་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་མི་འོང་གསུང་ངོ་།། ༈ །།
༄། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས།
བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བདུན། །འབུམ་ཕྲག་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་དངོས་སུ་ཏཻ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་

【现代汉语翻译】
应修习禅定。’如是说。这是忏悔罪障等的殊胜之法：‘忏悔者、所忏悔之境、忏悔之行，当瑜伽士未见之时，完全了知其自性清净，此乃殊胜之忏悔。’如是说。大手印的意义是远离四魔：此心无生无死，故离死主之魔；无有烦恼，故离烦恼之魔；无有色相，故离蕴之魔；无有执着，故离天子之魔。若能证悟大手印之实相，则在一切方便中最为殊胜：‘光明不断，中阴之城不得见。’如是说。彼即是迁识之法，如是说。
又，仁波切（Rinpoche，仁波切）说：‘大禅修者需具四种把握。见解之把握，即通达诸法实相之义，了知显现于心中之万象皆是其自性。密咒力量之把握，即修持本尊法，无论遭遇何种邪魔障碍，皆能以‘呸’（phaṭ，发音）字降伏。上师口诀之把握，即了知息增怀诛等一切事业之修法。’如是说。顶礼上师。一个对今生感到厌倦的人，前往寂静之处，上师的口诀有三要：脉之要，能使诸元素平衡；气之要，能于树梢上禅修；心之要，能使烦恼不染，从内在生起体验。认识觉性和体验证悟二者至关重要。认识觉性，即了悟觉性无有实体，远离一切戏论，无有间断。不认识觉性，即认识觉性，并毫无怀疑地证悟。’如是说。无明的助伴是五毒，然五毒显现为五智，无人能阻挡。如此之心显现，即是成就。如此之体验若生起于相续中，则不会混杂。’
事物之实相有两种
伟大的那若巴（Nāropā，那若巴）上师曾说：‘以七字密咒之王，念诵百万遍，大地摇动，获得授记。于东方，亲见帝洛巴（Tilopa，帝洛巴）尊前，领受口诀，乃是事物之实相、道以及果位生起之次第。事物之实相有两种：身与’

【English Translation】
Meditate. 'Thus it is said. This is the supreme method of confessing downfalls and obscurations: 'When the yogi does not see the confessor, the object of confession, and the act of confession, and completely sees their self-nature as pure, that is the supreme confession.' Thus it is said. The meaning of Mahamudra (Phyag rgya chen po, 大手印) is also being free from the four maras (bdud, 魔): Because this mind has no birth or death, it is free from the mara of the Lord of Death. Because there are no disturbing emotions, it is free from the mara of disturbing emotions. Because it has no form, it is free from the mara of the aggregates. Because there is no attachment, it is free from the mara of the sons of the gods. If one realizes the state of Mahamudra, it is the best of all methods: 'The clear light is continuous, and the city of the bardo (bar do, 中阴) is not seen.' And he said that the transference of consciousness is also that.
Again, Rinpoche (Rinpoche, 仁波切) said: 'A great meditator needs four confidences. The confidence of view is that the meaning of the state of all phenomena arises within, so one needs to know that whatever appears to the mind is in that state. The confidence of the power of secret mantra is that having practiced the sadhana (bsnyen pa, 近修) of one's yidam deity, whatever obstacles of the evil spirits arise, one thinks that it is enough to say Phat (phaṭ, 发音). The confidence of the guru's instructions is that one needs to know how to do whatever pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities are done.' Thus he said. Homage to the Guru. A person who is disgusted with this life goes to a solitary place, and the guru's instructions are in three clusters: the cluster of channels causes the elements to be balanced; the cluster of winds causes one to be able to meditate on the top of a tree; the cluster of mind causes disturbing emotions not to defile one, and the experience arises from within. Recognizing awareness and experiencing realization are both important. Recognizing awareness is realizing that awareness is without characteristics, free from all extremes of elaboration, and without cessation. Not recognizing awareness is also recognizing awareness and realizing it without doubt.' Thus he said. The friends of ignorance are the five poisons, but it is certain that no one can prevent them from arising as the five wisdoms. Such a mind arising is the accomplishment of the goal. He said that such an experience arising in the lineage will not be mixed up.
The Reality of Things is Twofold
The great Lama Naropa (Nāropā, 那若巴) said: 'By reciting the seven-letter king of secret mantras a hundred thousand times, the earth shook and prophecies were received. In the east, in the presence of Tilopa (Tilopa, 帝洛巴) himself, the instructions received were the reality of things, the path, and the order of the arising of the fruit. The reality of things is twofold: body and'

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལ་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྩ་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའོ། །ལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ལམ་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ། །དབང་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཞིའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་ཀུ་སུ་ལུ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྷ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་གང་བསྒོམ་ཡང་། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། རྩའི་གནད་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་། དུས་ཀྱི་གནད་དང་བཞི་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བཞེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་གནད་དངོས་དང་། ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གིས་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་གནད་དངོས་ལ་བདུན་ཏེ་རྐང་པ་རེའུ་མིག་བཞིན་སྣོལ་བ་དང་། །སྒལ་པ་ཆུས་ཤིང་
1-10-39b
བཞིན་དུ་བསྲང་བ་དང་། །མཉམ་གཞག་རྒྱ་ཡི་ཙིར་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་དང་། །འཕེལ་ཀ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལི་ཁྲི་བཞིན་དུ་སྒྲིམ་པ་དང་། །མིག་གི་སྣ་རྩེར་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་བདུན་ཡོད་དེ། རིའུ་མིག་ལྟར་སྣོལ་བས་དྲོད་སྐྱེ། ཆུས་ཤིང་ལྟར་བསྲངས་པས་རླུང་རང་གནས་ཚུད། མཉམ་གཞག་རྒྱ་ཡིས་བདེ་བ་བསྐྱེད། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པས་རྟོག་པ་འགག །འཕེལ་ཀ་བསྐྱེད་པས་རླུང་གནད་ཆུད། ལི་ཁྲི་བཞིན་དུ་བསྒྲིམས་པས་དྲོད་སྐྱེ་མྱུར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་པས་སེམས་གསལ་ལོ།། ༈ །།
༄། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཅིས་ལན།
ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཅིས་ལན་མ་རིག་པས་ལན། མ་རིག་པ་ཅི་བཙུག་ཏུ་འདུག། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུག །མ་རིག་པ་ལུང་མ་སྟན་དུ་འདུག་པ་ལ། རྐྱེན་དགེ་བ་དང་ཕྲད་ན་དགེ་བའི་གྲོགས་བྱེད། མི་དགེ་བ་དང་ཕྲད་ན་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ལ། འདུ་བྱེད་བྱུང་བས་མ་རིག་པ་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤར་བས།། འདུ་བྱེད་དེ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ལ་གཡོ། །དེར་འདུ་ཤེས་བྱུང་བས། དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇུག །དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པས་འཁོར་བར་འཁོར། འོ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ས་བོན་གདབ་པའི་ས་མེད། འདུ་བྱེད་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུར་རྟོགས་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་འཚུངས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་།།

【现代汉语翻译】
于心中了知。其中，身之实相安住于脉轮之自性中，心之实相安住于觉性与空性无别之中。道有二：未成熟者令成熟之灌顶道，成熟者令解脱之方便生圆二次第。灌顶有四：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧慧观灌顶、句义宝贵灌顶。生起次第，依库苏鲁巴（Kusulu）之传统，为刹那忆念圆满。彼亦为形相本尊，自性空性，本体明空无别。圆满次第，无论修持有相或无相，身之要点、脉之要点、处之要点、时之要点此四者，皆被认为是生起智慧之关键。身之要点有二：身要点之实和依于身之气之结合。身要点之实有七：足如棋盘般交错，背如木匠的墨线般伸直，等持如中国的“㘝”字，如铁钩般弯曲，如磨石般竖立，如李树般扭转，眼观鼻尖。此有七种必要：如棋盘般交错生暖，如墨线般伸直令气入于自位，等持生乐，如铁钩般弯曲断除分别念，如磨石般竖立令气入要点，如李树般扭转令生暖迅速，眼观鼻尖令心明。༈ །།
༄། །流转轮回因何故？
那摩咕噜（Namo Guru）。 仁波切（Rinpoche）开示：流转轮回因何故？因无明故。无明住于何处？无明住于空性中。无明住于未播种之地，若遇善缘则为善友，若遇不善则转为不善。因行生起，无明显现为行之体性。行于善与不善二者间摇摆。于彼处生起识，执取善与不善二者，故入于烦恼。于彼处生起名色，于名色中播下习气之种子，故流转轮回。若问脱离轮回之法为何？依止上师之口诀，将无明认知为明，名色显现为光明，故无有播下习气种子之地。行亦显现为光明，故从因果中解脱。于因之时证悟果，故因与果同时也。仁波切如是说。

【English Translation】
To be known in the mind. Therein, the reality of the body abides in the nature of the chakra, and the reality of the mind abides in the inseparability of awareness and emptiness. There are two paths: the path of empowerment that ripens the unripe, and the path of skillful means, the two stages of generation and completion, that liberate the ripened. There are four empowerments: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-awareness empowerment, and the precious word empowerment. In the generation stage, according to the Kusulu tradition, there is the instantaneous recollection of completion. It is also the form of the deity, the nature of emptiness, and the essence of the inseparability of clarity and emptiness. In the completion stage, whether one meditates with or without signs, the key points of the body, the key points of the channels, the key points of the place, and the key points of the time are considered the key to the arising of wisdom. There are two key points of the body: the actual key point of the body and the combination of the winds that rely on the body. There are seven actual key points of the body: crossing the feet like a chessboard, straightening the spine like a carpenter's chalk line, maintaining equipoise like the Chinese character '㘝', bending like an iron hook, erecting like a whetstone, twisting like a plum tree, and lowering the eyes to the tip of the nose. There are seven necessities for this: crossing like a chessboard generates heat, straightening like a chalk line causes the winds to enter their own place, maintaining equipoise generates bliss, bending like an iron hook stops thoughts, erecting like a whetstone causes the winds to enter the key points, twisting like a plum tree causes heat to arise quickly, and lowering the eyes to the tip of the nose clarifies the mind. ༈ །།
༄། །Why wander in samsara?
Namo Guru. Rinpoche said: Why wander in samsara? Because of ignorance. Where does ignorance reside? Ignorance resides in emptiness. Ignorance resides in the unseeded ground, and if it meets with good conditions, it becomes a good friend, and if it meets with bad, it turns into bad. Because of the arising of action, ignorance manifests as the nature of action. Action wavers between good and bad. There, consciousness arises, and grasping onto good and bad, one enters into affliction. There, name and form arise, and planting the seeds of habit in name and form, one wanders in samsara. If asked, what is the method of escaping samsara? Relying on the instructions of the precious guru, recognizing ignorance as awareness, name and form manifest as light, so there is no ground for planting the seeds of habit. Action also manifests as light, so one is liberated from cause and effect. Realizing the fruit at the time of the cause, the cause and the fruit are simultaneous, he said.

--------------------------------------------------------------------------------

 །།
༄། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་ཀུན་ལ་ཟས་
1-10-40a
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ཐབས་མེད་དེ། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསམས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི། ཟས་འདི་མི་བཟའ་བྱ་བ་མེད། སྤྱོད་པ་འདི་མི་བྱ་བ་མེད། གོས་ལ་འདི་མི་གོན་བྱ་བ་མེད། ཀུན་ལ་ཉམ་ང་མེད་པས་དཔའོ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས་སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ལུས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག །ངག་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཡིད་སྐྱེ་མེད་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་ཡིན་གསུང་། ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི་སྐུའི་འོ། །ངག་གི་བཞི་ནི་གསུང་གིའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་དུས་གཅིག་ན་འདི་སྐད་ཀྱང་གསུང་། རང་ལྷ་ཡིན་གཞན་ཡང་ལྷ་ཡིན་པས། ལྷས་ལྷ་གསོད་པའམ། བརྡེག་པའམ་འཁྲོ་བ་འམ། བརྫུན་ཟེར་བ་ག་ན་མཆིས། དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་འཚལ་གསུང་། སྤྱིར་སྔགས་ནས་ནི་གསང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། མ་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འཆོར་བ་ཡིན་གསུང་།། ༈ །།
༄། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་དང་། སློབ་མ་ཚད་ལྡན་ཕྲད་
1-10-40b
ནས། བློ་སྣ་ཁྲིད་ན་ལམ་གཅོད་པ་ལ་ཚེགས་མེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས། དེ་མིན་ན་ལམ་ལ་རྙེད་པའི་དུས་མི་འོང་གསུང་། བླ་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འབེབས་པས། ཅན་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པས། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། མ་འདྲེས་པར་དོན་སྤྱི་མ་ནོར་བ། སྟོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ལྷག་གིས་རྟོགས་པ། དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཤེས་པ་རྣལ་མར་ནང་ནས་ཤར་བ། དེ་གཤིས་ལ་མ་ཤོར་བར། ཤར་ནས་ཀྱང་རང་གིས་ཁྱབ་འབྲེལ་སློབ་མ་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ། གཞན་ལ་སྐྲུན་པར་ནུས་པའོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའོ། དད་པའི་བདག་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗ

【现代汉语翻译】
食物瑜伽
那摩咕噜。 仁波切开示：一般来说，没有人可以避免食物瑜伽。因此，密咒瑜伽士应该了解食物瑜伽和行为瑜伽。对于所有食物和饮料，都用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持，观想自己为本尊，进行供养，这就是食物瑜伽。所有行为都处于法性的状态，这就是行为瑜伽。因此，密咒瑜伽士不应认为这种食物不能吃，这种行为不能做，这种衣服不能穿。对一切都没有畏惧，像雄狮一样勇猛行事。进入密咒之道后，必须安住于誓言。其中，誓言分为守护誓言和实践誓言。实践誓言是指身体不离本尊的慢，语不离念诵，意不离无生。这就是实践誓言。守护誓言是指舍弃十四根本堕罪和十不善业。身的三业是身的誓言，语的四业是语的誓言，意的三业是意的誓言。在持明的时候，也这样说：自己是本尊，他人也是本尊，本尊怎么会杀本尊，打本尊，争吵，说谎呢？应该这样想。一般来说，密咒是秘密宣说的，如果不保密，成就之门就会丧失。
依赖善知识
那摩咕噜。 喇嘛仁波切开示：具相的上师和合格的弟子相遇，如果引导得当，断除歧途就没有困难。依赖于善知识，否则，获得正道的时机不会到来。上师是具有智慧之眼和佛法之眼的人。智慧之眼能够确定所知，精通佛法的共相和自相，能够毫不颠倒、不混淆地、正确无误地阐释佛法的意义。具有佛法之眼的人，能够毫不颠倒地深刻理解佛法的意义，亲身体验佛法的自性，真实的智慧从内心升起，并且不迷失本性，升起后也能使自己和有缘的弟子解脱。也能帮助他人证悟。或者，上师的特征有四种：具有三宝不共的功德，获得信心的主体，对众生有慈悲心。

【English Translation】
The Yoga of Food
Namo Guru. Rinpoche said: In general, there is no way for anyone to avoid the yoga of food. Therefore, a mantra yogi should know the yoga of food and the yoga of conduct. For all food and drink, bless them with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and then, considering oneself as the deity of Yidam, make offerings. This is the yoga of food. To do all actions in the state of Dharmata is the yoga of conduct. Therefore, a mantra yogi should not say, 'This food cannot be eaten,' 'This action cannot be done,' 'These clothes cannot be worn.' Without fear of anything, act like a brave lion. Having entered the path of mantra, one must abide by the vows. Among them, there are two types of vows: the vows to be protected and the vows to be practiced. The vows to be practiced are: the body does not separate from the pride of the deity, the speech does not separate from recitation, and the mind does not separate from non-origination. These are the vows to be practiced. The vows to be protected are: abandoning the fourteen root downfalls and the ten non-virtuous actions. The three actions of the body are the vows of the body, the four actions of speech are the vows of speech, and the three actions of the mind are the vows of the mind. At the time of holding knowledge, it is also said like this: 'I am a deity, and others are also deities. How can a deity kill a deity, strike a deity, quarrel, or lie?' One should think like that. In general, mantra is taught in secret. If it is not kept secret, the door to accomplishment will be lost.
Relying on a Virtuous Spiritual Friend
Namo Guru. Lama Rinpoche said: When a qualified lama and a qualified disciple meet, if they are guided properly, there is no difficulty in cutting off the wrong path. Relying on a virtuous spiritual friend, otherwise, the time to attain the path will not come. A lama is one who has the eye of wisdom and the eye of Dharma. The eye of wisdom establishes what is to be known, and is skilled in the general and specific characteristics of the Dharma. It can explain the meaning of the Dharma without inversion, without confusion, and without error. The one with the eye of Dharma understands the meaning of the Dharma deeply without error, experiences the nature of the Dharma itself, and genuine wisdom arises from within. Without losing that nature, it can liberate oneself and the fortunate disciples. It can also help others to awaken. Or, the characteristics of a lama are four: having the uncommon qualities of the Three Jewels, obtaining the ownership of faith, and having compassion for sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བའི་བདག་ཐོབ་པ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློ་ཕུགས་སུ་འཇུག་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བདག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའོ།། ཐོབ་པ། ཟང་རང་འཁྲིས་མེད། ཟིང་མེད་པར་འགྲོ་གཞན་ཕན། ལ་ཆོས་སྟོན་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་ན་གཞན་འདྲེན་པར་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ནུས་པའོ། །ཁོང་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནས་དཔྱད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་མང་པོ་ཐོས་པར་འདོད། མང་པོ་མ་ཐོས་པ་ལ་བསམ་པར་མེད། མ་བསྒོམས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་ན། བཟུང་བ་བསྒྲོག་རང་རྡལ་དུ་འགྲོ་ལ་དེ་བཙུག་བྱུང་། ངའི་འདི་ན་ཡང་དེ་བཙུག་བྱུང་བར། སློ་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས། བཟུང་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། འཛིན་པ་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་གསུང་།། པ་ལ་བསྒོམ་པ་མེད་ཟེར། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཟད་པ་མེད། ཚིག་
1-10-41a
མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ནང་དུ་བཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད། ཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་རྡོས་ཐག་ཆོད་པར་འདུག། བསླབས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗེད། མ་བསླབས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཆར་ཞིང་འདུག །ངས་འབུམ་ཚར་ཅིག་ཙམ་གྱི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་ཟད་པ་མེད། བླ་མ་མར་རྔོག་གཉིས་ཡོད་ན་ཕར་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་པ་ལ་གསུང་། མ་བསླབས་པར་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གསུང་། དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། གླུ་ཆུང་སོའི་བར་ནས་ལེན། །ཁ་འུག་པོ་ཅིག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །གདམས་ངག་ཉམས་མྱོང་སྟེང་ནས་བཤད། །ཉམས་མྱོང་མེད་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །གསུངས་སྐད། དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ང་བསྒོམ་པ་ལ་ཆ་ཡོད་པ་ཡིན། བཀའ་བློ་བྱས་འབའ་ཞིག་ཡིན། གདམས་པའི་དགེ་ཤེས་རྣམས་དང་། མཚན་ཉིད་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་། སྔགས་པ་ལ་སོགས་ཁྱེད་ཅག་ཅི་བསྒོམ་ང་ལ་ཆ་ཡོད། ང་ཅི་བསྒོམ་ཁྱེད་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་།། ཅག་ལ་ཆ་མེད། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཅག་ཆོས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བསྒོམས་དང་གསུང་ལོ། །སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལོ་གསུམ་ཉན་པ་བས། ལོ་ཅིག་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཆེ་འོང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་མཉན་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རི་བོ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་འགྲུབ་གསུང་། རང་ཅག་གིས་ཀྱང་སྔ་མ་ཡང་། འདི་མ་སྤྱད་བྱ་བ་མེད་དེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་སྤྱད་བཟུང་བས། །འཁོར་བ་ལས་འཕག་མ་ནུས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་དང་། མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང་། སློ་དཔོན་དང་། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད་དེ། སྲ

【现代汉语翻译】
获得快乐的自性，以慈悲心将一切众生纳入心中，对深奥的佛法有坚定的信念，通达一切法的实相，生起定解。
获得：不贪恋自己的亲近，不散乱而利益他人，如果具备了为他人宣讲佛法的能力，就能引导他人。
那些导师们，是从外在进行推测，通过研究来证悟法性，他们希望听闻许多佛法，认为没有听闻许多就无法思考，更不会去修习。
如果能从上师的口中领受，将心安住下来，那么执着就会自然解脱，这非常重要。夏热巴·坚赞（ཤེས་རབ་བཟང་པོ།，Śerab Zangpo，智慧贤）尊者曾说：‘如果能将执着安住下来，那么执着就会自然解脱。’
他们说不需要修习，这是那些导师们的观点，如果分别念没有止息，那么名言的言辞就永远不会穷尽，在没有证悟实相之前就妄加安立。
实修者们是从内在断除增益，从而证悟法性，要做到一通百通。米拉日巴尊者曾说：‘依靠实修传承的窍诀，一切都能彻底决断。’
学过的佛法全部忘记，没学过的佛法却自然显现。我即使讲了一百万遍佛法，也不会穷尽。如果同时有玛尔巴（མར་པ།，Marpa，玛尔巴）和恩贡（རྔོག，Ngok，俄）两位上师在，就可以互相辩论佛法。’即使没有学过，也能自然通晓，而且通晓的内容与实义相符。
贡巴瓦（དགོན་པ་པ།，Gönpawa，贡巴瓦）尊者说：‘即使唱一首小调，也要从经验中流出；如果没有经验，又能知道什么呢？’
就像这样，我对于修行是有把握的，完全是依靠上师的教言。无论是传授窍诀的格西们，还是讲授名相的导师们，以及瑜伽士等等，你们修什么我都知道，而我修什么，却是你们这些缺乏经验的人所不知道的。
博朵瓦（པོ་ཏོ་བ།，Potowa，博朵瓦）尊者说：‘你们如果想通达佛法，就去修行吧！’
哲巴（སྒྲེ་པ།，Srepa，哲巴）尊者说：‘你与其花三年时间听闻佛法，不如花一年时间修行，这样在禅定和智慧上都会有更大的进步，尤其是胜观智慧。’
听闻这些教言后，要依止如山般稳固的善知识，这样才能成就意义。我们自己也要这样，不能不运用这些教言，如果执着于实物和相，就无法从轮回中解脱。
无论是大学者班智达，还是寺院的住持，抑或是经师和转轮王等等，都不能不这样做，否则……

【English Translation】
Obtaining the self-nature of happiness, embracing all sentient beings in compassion, having firm faith in the profound Dharma, realizing the true nature of all phenomena, and giving rise to definite understanding.
Obtaining: Not being attached to one's own closeness, benefiting others without distraction, and if one possesses the ability to teach the Dharma to others, one can guide them.
Those teachers speculate from the outside, seeking to realize the Dharma nature through research. They hope to hear much Dharma, believing that without hearing much, they cannot think, let alone practice.
If one can receive from the guru's mouth and settle the mind, then clinging will naturally be liberated, which is very important. Venerable Sherab Zangpo (ཤེས་རབ་བཟང་པོ།, Śerab Zangpo, Wise and Excellent) once said, 'If one can settle clinging, then clinging will naturally be liberated.'
They say there is no need to practice, which is the view of those teachers. If discursive thoughts do not cease, then the words of terminology will never be exhausted. Before realizing the true nature, they rashly establish things.
Practitioners cut off additions from within, thereby realizing the Dharma nature, aiming to be proficient in everything through understanding one thing. Milarepa once said, 'Relying on the key instructions of the practice lineage, everything can be thoroughly decided.'
All the Dharma that has been learned is forgotten, but all the Dharma that has not been learned naturally appears. Even if I teach the Dharma a million times, it will not be exhausted. If there are both Marpa (མར་པ།, Marpa, Marpa) and Ngok (རྔོག, Ngok, Ngok) as gurus, they can debate the Dharma with each other.' Even without learning, one can naturally understand, and the understanding corresponds to the true meaning.
Gönpawa (དགོན་པ་པ།, Gönpawa, Gönpawa) said, 'Even when singing a small song, it should flow from experience; if there is no experience, what can one know?'
Similarly, I am confident in my practice, relying entirely on the guru's instructions. Whether it is the Geshes who transmit key instructions, the teachers who teach terminology, or the yogis, I know what you practice, but what I practice is unknown to you who lack experience.
Potowa (པོ་ཏོ་བ།, Potowa, Potowa) said, 'If you want to understand the Dharma, then practice!'
Srepa (སྒྲེ་པ།, Srepa, Srepa) said, 'Rather than spending three years listening to the Dharma, it is better to spend one year practicing, so that there will be greater progress in meditation and wisdom, especially in insight wisdom.'
After hearing these teachings, one should rely on a virtuous friend as stable as a mountain, so that meaning can be accomplished. We ourselves must also do this, and we cannot fail to use these teachings. If we cling to objects and signs, we cannot be liberated from samsara.
Whether it is a great scholar Pandit, or the abbot of a monastery, or a teacher and a Chakravartin king, they cannot fail to do this, otherwise...

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་
1-10-41b
པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལས། ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་མ་མྱོང་། མཁས་པར་གྱུར་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཁ་ཏོན་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་ཁེལ། གནས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཡིན། ལམ་ཡིན། བཙུན་པོ་སོག་མ་ཙག་མི་འཆོར་བ་དང་། བསྒོམ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་། གི་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ། ང་ནི་བསྒོམ་བཟང་བ་བས་ཀྱང་སེམས་རྟོགས་པ་ལ་རྩིས་ཆེ་གསུང་། བསྒོམ་ཆེན་པ་བསྒོམ་བཞག་ནས་གནས་བཞིའི་ཚིས་བྱེད་པ་དང་། ཕན་སེམས་ཆེ་ཆེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། བསྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དངོས་བཞག་ནས་གཟུགས་རྙན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་གནས་བརྟན་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གྲོས་དང་། མདུན་མ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཀྱང་མ་བཅོལ། འོ་ན་བྱས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་བཅོལ་བ་ཡིན། ད་ནི་རང་བཅག་ཤ་བ་རྨས་མ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལ་འབྲོས་དགོས་པ་ཡིན། ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཅིག་སྐྱེ་དགོས། གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་འབྲོས་དགོས་པ་ཡིན། མ་བྲོས་ན་ངོ་བསྲུང་དགོས། ངོས་བསྲུངས་ངན་ངོན་ལ་རྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བྱས་ན་དགེ་སྦྱོང་མི་འོང་གསུང་། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། མཐའ་ཆོད་པ་དང་། སོ་ཐུབ་པ་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན། མཐའ་ཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སྤྱིའི་གོ་ཡུལ་དང་། རྣམ་བཞག་ཆེ་བ། ལྟ་བའི་དོན་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དང་འགྲོས་ས་ཤེས་པའོ། །ཚུགས་ཐུབ་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན། ཁ་ཕྱི་རུ་མི་བལྟ་ནང་དུ་བལྟས་ནས། རང་གི་འཁྲིས་གང་ན་འདུག་འདུག་
1-10-42a
གཅོད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕར་རེ་ཚུར་རེ་ལ་བློ་འདྲེས་འོང་། མི་མཐུན་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན། རང་ཅག་དེ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་ན་པུ་རུ་ཥ་བྱ་བསྟོབས་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་ཚིག་གི། དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། མ་བསྒྲུབ་པར་སངས་རྒྱ་བ་མི་མཆི། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཟེར་བ་འདུག་ན། དེ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བྲག་ཕུག་དགོན་པར་ཡུན་བསྲིངས་ནས། བལྟས་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་ལྟོས་གསུང་། བསྒོམ་པ་བའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ང་ལ་བསྒོམ་ཞུ་ན། སྔར་ཕན་བསླབས་པའི་ཆོས་ཚོ་དུང་ཕྱིས་པ་བཞིན་མཐོང་། 

【现代汉语翻译】
从存在的顶端以下，从未成为解脱的因。即使成为智者，精通三藏的背诵，但证悟没有融入自心，其安住的体验也只是存在顶端以下的体验。这是道路。即使僧侣们能做到不掉一根毛发，日夜不知疲倦地禅修等等，但如果能证悟自心即是俱生法身（梵文：Sahajakāya），那就是结果。如果不证悟自心，就无法成佛。我（指作者）认为，相比于擅长禅修，证悟自心更为重要。那些伟大的禅修者，放下禅修，从事四处游荡的事务，表面上怀着巨大的利他心，为他人讲法，提供保护等等，实际上是舍弃了真正的佛法，而沉迷于表面的形象。对于伟大的禅修者，不要委以重任，如寺庙住持、主要负责人、顾问、领头人等等。否则，所做的一切都只是为了禅修。现在就像受伤的野兽一样，必须逃离一切。必须生起一种无所作为的心态。即使是带来些许的伤害，也要逃离，对于提供帮助也要逃离。如果不逃离，就必须顾及情面。顾及情面就必须依赖恶劣的环境。这样就无法成为真正的修行者。对于修行之人来说，最重要的是通达和坚持。通达是指对佛法整体的理解、宏大的体系、精通见地的意义、了解一切佛法的本质和运行方式。坚持是指不依赖任何外物，放下一切，将这些甚深的实修口诀铭记于心，为了利益一切众生而修行。不要向外看，而要向内看，斩断自己内心的执着。
要与世俗之人保持距离，需要与他们有所不同。世俗之人的认知是颠倒的，而我们想要扭转这种颠倒。在印度，‘布鲁沙’（梵文：Puruṣa）一词是形容力量和能力的最高词汇。同样，在年轻力壮的时候，必须努力修行。不修行就无法成佛。米拉日巴（藏文：Mi la ras pa）尊者曾说：‘不修行而自称瑜伽士的人，只是没有见到法性（梵文：Dharmatā）的人。’如果有人这样说，那是因为什么呢？尊者还说：‘在山洞寺庙中长期居住，要观察自己的心。也要让弟子们观察自己的心。’一位禅修者说：‘如果你向我请教禅修，那么以前所学的佛法就像被擦拭过的灰尘一样清晰可见。’

【English Translation】
From the very peak of existence downwards, it has never become a cause for liberation. Even if one becomes a scholar, knowing the recitation of the Three Baskets (Tripitaka), but realization has not penetrated one's being, the experience of abiding is just the experience below the peak of existence. This is the path. Even if monks can manage not to lose a single hair, meditate day and night without knowing fatigue, etc., if one realizes that one's own mind is the Co-emergent Dharmakaya (梵文：Sahajakāya), that is the result. If one does not realize one's own mind, one cannot become a Buddha. I (referring to the author) consider that realizing one's own mind is more important than being good at meditation. Those great meditators, abandoning meditation, engage in wandering affairs, outwardly with great altruism, teaching Dharma to others, providing protection, etc., are actually abandoning the true Dharma and indulging in superficial appearances. For great meditators, do not entrust them with important responsibilities such as temple abbot, chief administrator, advisor, leader, etc. Otherwise, everything done is only for the sake of meditation. Now, like a wounded wild animal, one must flee from everything. One must generate a mind of non-action. Even if it brings a little harm, one must flee, and one must also flee from offering help. If one does not flee, one must consider face. Considering face requires relying on adverse circumstances. In this way, one cannot become a true practitioner. For a practitioner, the most important things are thorough understanding and perseverance. Thorough understanding refers to the overall understanding of the Dharma, the grand system, proficiency in the meaning of the view, and understanding the essence and operation of all Dharmas. Perseverance means not relying on anything external, abandoning everything, keeping these profound practical instructions in one's heart, and practicing for the benefit of all sentient beings. Do not look outward, but look inward, and cut off the attachments in your own heart.
One must keep a distance from worldly people and be different from them. The cognition of worldly people is inverted, and we want to reverse this inversion. In India, the word 'Purusha' (梵文：Puruṣa) is the highest term to describe strength and ability. Similarly, when one is young and strong, one must strive to practice. Without practice, one cannot become a Buddha. The venerable Milarepa (藏文：Mi la ras pa) once said: 'Those who call themselves yogis without practicing are just those who have not seen Dharmata (梵文：Dharmatā).' If someone says this, what is the reason for it? The venerable also said: 'Residing in mountain cave temples for a long time, one must observe one's own mind. One must also let the disciples observe their own minds.' A meditator said: 'If you ask me about meditation, then the Dharma that you have learned before will be as clear as dust that has been wiped away.'

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ནས་ངས་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་བྱ་བ། ཕྱིན་ལོག་གི་ཤེས་པ་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་རྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་དང་བློ་འདྲེས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བསྒོམ་བསླབ་ཀྱི་གསུངས་ནས། སློ་དཔོན་ཡོན་བདག་ལ། ཐིག་ལེ་ཅིག་ལ་སེམས་གཏད་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་སེམས་ཡེ་མ་ཟིན། དགེ་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ལ་ཉན་པས་ཕན་པར་བྱུང་། ཨེན་རེ་ཙམ་ཉན་པར་ཞུ་བྱས་པས། མི་རྒ་ན་ང་ལ་ཉན་ན་བསྒོམས་ཤིག་གསུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ལོན་ནས། བསྒོམ་བྱུང་ནས་བླ་མ་ལ་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་འཛུལ་པ་བྱ་བ་ཡིན། ད་སྡོད་ཀྱིས་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་འོང་བ་ཡིན། ད་ནི་ཐུན་རེ་ཉན་ཀྱང་ཕན། ཐུན་རེ་བལྟས་ཀྱང་ཕན། ངའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ཅིག་གསུང་། དེ་ནས་ཉན་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། བལྟ་སྙིང་ཡང་མ་འདོད་པར། བསྒོམ་ཅིག་པུ་ལ་བློ་སོང་ནས་བསྒོམས་པས། ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གློང་དུ་གྱུར་ནས། བླ་མ་ལ་དྲིས་པས། དེ་ནི་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་སྐད།
1-10-42b
དེ་ནས་སློ་དཔོན་ཡོན་བདག་གིས། དགོན་པ་བ་ལ། སློ་དཔོན་གྱི་ཆོས་ཚོ་ང་རང་ཉམས་སུ་ལེན། དགེ་ཤེས་པ་ལ་གཞན་ནས་བསླབས་ནས་བཤད་དམ་ཞུས་པས། དགོན་པའི་ཞལ་ནས། ལུང་པ་ཅིག་ན་མར་ལ། ཆུ་གཙང་མ་ཅིག་དང་། མི་གཙང་བ་ཅིག་གཉིས་ཡོད་ན་འདྲེས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཉན་ཡང་མ་ཉན། བཤད་ཀྱང་མ་བཤད། བསྒོམ་ཅིག་པུ་གྱིས་ཅིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པས། ཕྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་མངའ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡོད་ཚུལ་དུ་འདུག་གསུང་ངོ་། །སློབ་མའི་བློ་ཚོད་བླ་མ་མཁས་པས་འཁྲིད་ཀྱིན་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་མས་ཀྱང་ཅི་དྲན་དྲན་དྲིས། བླ་མས་ཀྱང་ཅི་དྲན་དྲན་བཤད་པས། བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་སྟེ་དཀའ་བ་ཡིན། མི་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞུས་པ་ལ། དབང་པོ་རབ་ཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་རྡོ་དང་རི་བྲག །ངམ་གྲོག་དང་གཡངས་ས། ཅོང་རོང་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། རྩིག་པ་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཁྱེར་ཤེས་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤེས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བན་བུན་དུ་སོང་། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། འོས་མི་འདུག་སྙམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་མེད། ཆེ་ཆུང

【现代汉语翻译】
然后，我需要做的是成为解脱的因，从向外的知识转变为走上佛法之路。我需要依靠上师的口诀，将见地与智慧融合。从禅修教导中，我让上师和施主将心专注于一个明点（Thigle），但心却无法把握。听取格西（Geshe）的教导对我有所帮助。当我请求稍微听取一些教导时，那位老者说，‘如果你听我的，就去禅修吧。’九个月后，我开始禅修，然后去问上师。上师说，‘这就像进入矛尖的孔中。现在待着，矛会在空中旋转。现在，即使听一次教导也有帮助，即使看一次也有帮助。禅修我的法，不要与其他法混杂。’之后，我既不想听，也不想看，一心只想禅修。后来，禅定变得迟钝，我去问上师。上师说，‘这就是矛在空中旋转。’
之后，上师和施主问寺院的人，‘上师的法我亲自修持，格西的法是从别人那里学来然后讲解的吗？’寺院的人说，‘如果在一个地方，酥油和清水、脏水混在一起，就会混合在一起。既不要听，也不要讲，只管禅修。’然后他只做修行，后来据说那位有德之人有很多功德。需要一位有智慧的上师来引导弟子的心智。如果弟子随意提问，上师也随意回答，那就是不谨慎的行为，不会走上佛法之路。
总的来说，众生分为上、中、下三等。
上师仁波切说，‘总的来说，众生分为上、中、下三等。上等根器的人很难得，不会出现。’当我问为什么难得时，他说，‘当上等根器的人充分理解法性无生的道理时，外在的器世界，如土地、石头、山、悬崖、峡谷、深渊、鸟巢、墙壁等，都能理解为法身（Dharmakaya）。内在的有情众生，如男人、女人、马、大象等，都知道是无常的，知道如梦如幻。所有的显现都变得模糊。在胜义谛中，一切法都是无生的，不应该执着。’当他这样理解时，一切都没有好坏、大小之分。

【English Translation】
Then, what I need to do is to become the cause of liberation, to turn away from outward knowledge and go on the path of Dharma. I need to rely on the Lama's (Guru's) instructions, to integrate view and wisdom. From the meditation teachings, I had the Lama and the patron focus their minds on a Thigle, but the mind could not grasp it. Listening to the teachings of a Geshe (Doctor of Divinity) helped me. When I asked to listen to some teachings briefly, the old man said, 'If you listen to me, then meditate.' After nine months, I began to meditate, and then I went to ask the Lama. The Lama said, 'It's like entering the hole of a spear tip. Now stay, the spear will spin in the sky. Now, even listening to one teaching helps, even seeing once helps. Meditate on my Dharma, do not mix it with other Dharmas.' After that, I didn't want to listen or see, I only wanted to meditate. Later, the Samadhi (meditative absorption) became dull, and I went to ask the Lama. The Lama said, 'That is the spear spinning in the sky.'
After that, the Lama and the patron asked the monastery people, 'The Lama's Dharma I practice myself, is the Geshe's Dharma learned from others and then explained?' The monastery people said, 'If in one place, butter and clean water, dirty water are mixed together, they will mix together. Do not listen or speak, just meditate.' Then he only did practice, and later it is said that that virtuous person had many merits. A wise Lama is needed to guide the disciple's mind. If the disciple asks whatever he remembers, and the Lama answers whatever he remembers, that is reckless behavior and will not lead to the path of Dharma.
In general, beings are divided into three types: superior, medium, and inferior.
Lama Rinpoche (Precious Guru) said, 'In general, beings are divided into three types: superior, medium, and inferior. It is difficult to find a person with superior faculties, it will not happen.' When I asked why it was difficult, he said, 'When a person with superior faculties fully understands the meaning of the unborn nature of Dharma, the external world, such as land, stones, mountains, cliffs, canyons, abysses, bird nests, walls, etc., can all be understood as Dharmakaya (Body of Truth). The internal sentient beings, such as men, women, horses, elephants, etc., all know that they are impermanent, and know that they are like dreams and illusions. All appearances become blurred. In the ultimate truth, all Dharmas are unborn, and one should not be attached.' When he understands this way, there is no good or bad, big or small.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད། ཡིན་མིན་མེད། གསེར་དང་བོང་བ། དགྲ་དང་བུར་མཉམ་པ། འཁོར་བ་འདིའི་ཞེན་པ་ལོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་
1-10-43a
ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་ཡིན། མི་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་བས་དབང་པོ་འབྲིང་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞུས་པ་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་བར་དོའི་ཤེས་པ་འོང་བས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ཟིན་པ་ཅིག་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། གཉིད་ལོག་པ་དང་ཤི་བ་འདྲ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་འདྲ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞུས་པ་ལ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་བརྡོས་པ་ཅན་འདི། མལ་ན་རོ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་གར་ཡང་རྟོལ། ཅི་ཡང་བྱེད། དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཅིག་བར་དོའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ངོས་ཟིན་པ་ཅིག་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ལར་དབང་པོ་འབྲིང་ཅིག་གིས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མི་འོང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། དགེ་བ་ཆེ་བས་ཀྱང་མི་ལང་། ཆུང་བས་ཀྱང་མི་ལང་བས། ཆེ་ཆུང་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་བར་མ་ཆད་པར་གསོག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་གསུང་། ཆ་ཅིག་གིས་ཆོག་མོད་གཉིས་ཀ་ཅི་དགོས་བྱས་པ་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་རེས་འཇོག་འོང་བས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཤི་བའི་དུས་སུ་བར་དོ་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཟིན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སེམས་མ་ཟིན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཟིན། དེ་གཉིས་ཀས་མ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས། སྔར་བསྒོམས་པའི་ལས་
1-10-43b
འཕྲོ་སད་ནས། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་གཉིས་གང་དཀའ་གང་སླ་ཞུས་པ། གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྤྱོད་པ་སླ་བས། དེའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་བླང་ཞུས་པས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པ་ལེགས་པར་བཟུང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསག །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་

【现代汉语翻译】
无有，非有非无。视黄金与粪土等同，视敌人与朋友无别。舍弃对此轮回的执着。对于一切远离戏论边际的法，被称为上等根器之人，实为难得，不可能。因此，中等根器之人也很难得。如何难得呢？对于中等根器之人，会有中阴的觉识，所以需要修习把握梦境中阴。把握梦境中阴有什么必要呢？睡眠和死亡相似，梦境和中阴相似。如何相似呢？睡眠时，这具血肉之躯如同尸体般躺在床上，而心的种种念头却可以随意游走，为所欲为。中阴的觉识也与之相似，所以需要修习把握梦境中阴。一般来说，中等根器之人，仅仅修习法性无生之义是不够的，需要积累福德资粮，并将智慧资粮作为道用。如何积累福德资粮呢？仅仅依靠大的善行不够，仅仅依靠小的善行也不够，需要从各个方面，不间断地积累。如何将智慧资粮作为道用呢？需要将生起次第和圆满次第都作为道用。只修习一个可以吗？为什么两个都需要呢？因为中等根器之人会有交替出现的情况，所以将生起次第和圆满次第双运修习，即使在死亡时没有获得第一个中阴的菩提，生起次第也能把握心，即使生起次第不能把握心，圆满次第也能把握心。如果两者都不能把握，也能依靠福德资粮不堕恶趣，获得珍贵的人身，唤醒之前修习的业力，从而获得法身果位，成就佛陀。两者哪个难哪个容易呢？下等根器的行为容易，所以要修习那种行为。如何修习呢？严持别解脱戒，不犯戒。断除十不善，奉行十善。积累一切福德资粮。将一切善根回向无上菩提。发愿修习大乘佛法。生起慈悲心和菩提心。最终，为了利益众生，
视黄金与粪土等同，视敌人与朋友无别。舍弃对此轮回的执着。对于一切远离戏论边际的法，被称为上等根器之人，实为难得，不可能。因此，中等根器之人也很难得。如何难得呢？对于中等根器之人，会有中阴的觉识，所以需要修习把握梦境中阴。把握梦境中阴有什么必要呢？睡眠和死亡相似，梦境和中阴相似。如何相似呢？睡眠时，这具血肉之躯如同尸体般躺在床上，而心的种种念头却可以随意游走，为所欲为。中阴的觉识也与之相似，所以需要修习把握梦境中阴。一般来说，中等根器之人，仅仅修习法性无生之义是不够的，需要积累福德资粮，并将智慧资粮作为道用。如何积累福德资粮呢？仅仅依靠大的善行不够，仅仅依靠小的善行也不够，需要从各个方面，不间断地积累。如何将智慧资粮作为道用呢？需要将生起次第和圆满次第都作为道用。只修习一个可以吗？为什么两个都需要呢？因为中等根器之人会有交替出现的情况，所以将生起次第和圆满次第双运修习，即使在死亡时没有获得第一个中阴的菩提，生起次第也能把握心，即使生起次第不能把握心，圆满次第也能把握心。如果两者都不能把握，也能依靠福德资粮不堕恶趣，获得珍贵的人身，唤醒之前修习的业力，从而获得法身果位，成就佛陀。两者哪个难哪个容易呢？下等根器的行为容易，所以要修习那种行为。如何修习呢？严持别解脱戒，不犯戒。断除十不善，奉行十善。积累一切福德资粮。将一切善根回向无上菩提。发愿修习大乘佛法。生起慈悲心和菩提心。最终，为了利益众生，

【English Translation】
Without, neither with nor without. Gold and donkey are equal, enemies and friends are equal. Abandon attachment to this samsara. For all dharmas that are free from the limits of elaboration, it is said to be a person of the highest faculty, which is difficult and impossible. Therefore, even a person of medium faculty is difficult, it is said. How is it difficult? For a person of medium faculty, there will be the consciousness of the bardo (intermediate state), so one must train in seizing the dream bardo. What is the need to recognize the dream bardo? Sleeping and dying are similar, dreams and bardo are similar. How are they similar? When one falls asleep, this body of flesh and blood is like a corpse on the bed, but the mind's thoughts can wander anywhere and do anything. A similar thing happens in the consciousness of the bardo, so one must train in recognizing the dream bardo. In general, it is not enough for a person of medium faculty to meditate solely on the meaning of the unborn nature of dharma. One must accumulate the accumulation of merit and take the accumulation of wisdom as the path. How to accumulate the accumulation of merit? It is not enough to rely on great virtue, nor is it enough to rely on small virtue, one must accumulate continuously from all directions. How to take the accumulation of wisdom as the path? One must take both the generation stage and the completion stage as the path. Is it okay to practice only one? Why are both needed? Because a person of medium faculty will have alternating situations, so by practicing the union of the generation stage and the completion stage, even if one does not attain the enlightenment of the first bardo at the time of death, the generation stage can seize the mind, and even if the generation stage cannot seize the mind, the completion stage can seize the mind. If neither of the two can seize it, one can rely on the accumulation of merit not to fall into the lower realms, obtain a precious human body, awaken the karma of previous practice, and thus obtain the fruit of the dharmakaya (body of dharma) and become a Buddha. Which of the two is difficult and which is easy? The behavior of a person of the lowest faculty is easy, so practice that behavior. How to practice it? Uphold the vows of individual liberation well, without breaking them. Abandon the ten non-virtues and adopt the ten virtues. Accumulate all the accumulations of merit. Dedicate all the roots of virtue to unsurpassed enlightenment. Aspire to practice the Mahayana Dharma. Generate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Finally, for the benefit of sentient beings,
See gold and dung as the same, see enemies and friends as the same. Abandon attachment to this samsara. For all dharmas that are free from the limits of elaboration, it is said to be a person of the highest faculty, which is difficult and impossible. Therefore, even a person of medium faculty is difficult, it is said. How is it difficult? For a person of medium faculty, there will be the consciousness of the bardo (intermediate state), so one must train in seizing the dream bardo. What is the need to recognize the dream bardo? Sleeping and dying are similar, dreams and bardo are similar. How are they similar? When one falls asleep, this body of flesh and blood is like a corpse on the bed, but the mind's thoughts can wander anywhere and do anything. A similar thing happens in the consciousness of the bardo, so one must train in recognizing the dream bardo. In general, it is not enough for a person of medium faculty to meditate solely on the meaning of the unborn nature of dharma. One must accumulate the accumulation of merit and take the accumulation of wisdom as the path. How to accumulate the accumulation of merit? It is not enough to rely on great virtue, nor is it enough to rely on small virtue, one must accumulate continuously from all directions. How to take the accumulation of wisdom as the path? One must take both the generation stage and the completion stage as the path. Is it okay to practice only one? Why are both needed? Because a person of medium faculty will have alternating situations, so by practicing the union of the generation stage and the completion stage, even if one does not attain the enlightenment of the first bardo at the time of death, the generation stage can seize the mind, and even if the generation stage cannot seize the mind, the completion stage can seize the mind. If neither of the two can seize it, one can rely on the accumulation of merit not to fall into the lower realms, obtain a precious human body, awaken the karma of previous practice, and thus obtain the fruit of the dharmakaya (body of dharma) and become a Buddha. Which of the two is difficult and which is easy? The behavior of a person of the lowest faculty is easy, so practice that behavior. How to practice it? Uphold the vows of individual liberation well, without breaking them. Abandon the ten non-virtues and adopt the ten virtues. Accumulate all the accumulations of merit. Dedicate all the roots of virtue to unsurpassed enlightenment. Aspire to practice the Mahayana Dharma. Generate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Finally, for the benefit of sentient beings,

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་གསུང་།། །།
༄། །ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་དགོས།
གུ་རུ་ན་མོ། །སློ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་རང་གཤའ་མར་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དང་པོར་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་དགོས། དེའི་གོ་བ་ཡང་བརྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི། གྲགས་པ་དང་། སྙན་པ་ལ་སོགས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དོན་དུ་གཉེར་ན་བློ་མ་ལོག་པ་ཡིན། མཁས་པས་ཀྱང་མི་ཕན། བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་མི་ཕན་པས། འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས། ཚེ་འདི་ལས་བློ་ལོག་པ་ཅིག་མེད་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཤི་བའི་གཏིང་ལ་མེད་ནས་མི་འགྲོ། ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འདུག་པས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ། འཕྲ་མོས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་སྤང་། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྤང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བྱ་བ་ཡང་དེ་རང་ཡིན། ཡང་ལྷ་དང་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དགེ་བ་སྤྱད་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ན་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་གྲོག་མེད། ད་ལྟ་དང་ཁྱད་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན།
1-10-44a
དེས་ན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱུག་ལོག་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་བྱུང་ནས། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་བསམས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། ཉི་ཚེ་ཕྱོགས་ཅིག་གི་སྟོང་པ་དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པས། ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་མཆོག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་རིགས་ངན་ཡིན་ཡང་། གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་སྦྱོང་བས་བོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་བྱེད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས། ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གསང་སྔགས་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་སྔར་གྱི་གསུམ་པོ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ན། དེར་འདུས་གསུང་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འོ་སྐོལ་གྱི་ཕ་དང་མར་མ་བྱས་པ་མེད། ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས་གསུང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གནད་ཀས་གསུང་། ཕ་མ་བྱས་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཕན་པར་བྱ། བདེ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དེ་བྱམས་པ། རང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་སྙམས། རང་བདེ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད

【现代汉语翻译】
要获得无上的菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）。
务必对今生感到厌离。
古汝那摩！尊贵的上师说：如果真正地修行佛法，并从内心深处去实践，首先必须对今生感到厌离。其含义在于，如果为了获得财富、尊敬、名声和赞誉等世间八法而努力，那就是没有对今生产生厌离。即使是智者也无济于事，即使是僧侣等有功德的人也无济于事。因此，通过修习死亡和无常，必须想方设法对今生感到厌离。他说：‘如果死后一无所有，那还不会走投无路，但因为业力还会导致轮回，所以务必相信业果。’即使是很小的恶行也要避免，因为经书中说，即使是微小的恶行也会导致堕入恶道。因此，要舍弃微小的罪恶，通过对治力来舍弃。持守别解脱戒也是如此。此外，如果想要获得天人和人身，行善可以获得善趣，但如果没有获得无上的菩提，即使转生为人也没有意义。现在和过去没有什么不同，无法从轮回的痛苦中解脱。一切都是无常的，所以没有安乐。痛苦的真相的特征就是无常。
1-10-44a
因此，对轮回感到厌恶非常重要。像这样，如果对轮回的痛苦感到厌倦，并独自思考寂静，从而证悟人无我，那么就能获得声闻乘的寂灭。对于这种片面的空性，因为没有佛陀利益众生的事业，所以大乘才是最殊胜的道路。如果从世俗的角度来看，即使藏族人很糟糕，但如果一心专注于利益他人，也能成为大乘种姓。即使口中一直说大乘、大乘，也要修习慈、悲、菩提心这三者之间的关联，无论做什么都要为了利益众生，这才是大乘。他说：‘世俗菩提心，在密宗中讲了四无量心等等。’ 觉沃杰说：‘如果修习之前的三者之间的关联，就能聚集在一起。’ 意思是说，没有哪个众生没有做过我们的父母。他说：‘已经做过无数次的父母了。’ 他说：‘轮回没有开始也没有结束。’ 在做父母的时候，一切众生都对我们有恩，所以我要利益他们，让他们快乐，这就是慈爱。就像自己不想要痛苦一样，所有的众生也不想要痛苦。就像自己想要快乐一样，所有的众生都想要快乐。

【English Translation】
To attain unsurpassed Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：Enlightenment).
One must turn away from this life.
Guru Namo! The venerable master said: If one truly practices the Dharma and takes it to heart, one must first turn away from this life. Its meaning is that if one strives for the eight worldly concerns such as wealth, respect, fame, and praise, then one has not turned away from this life. Even the wise cannot help, and even those with virtues such as monks cannot help. Therefore, by contemplating death and impermanence, one must find a way to turn away from this life. He said, 'If there is nothing after death, then one will not be at a loss, but because karma still leads to rebirth, one must believe in karmic results.' Even small evils must be avoided, because the scriptures say that even small evils can lead to falling into lower realms. Therefore, abandon even the smallest sins, and abandon them through antidotes. Keeping the Pratimoksha vows is also the same. Furthermore, if one wants to attain the bodies of gods and humans, practicing virtue can lead to higher realms, but if one does not attain unsurpassed Bodhi, even being born as a human is meaningless. There is no difference between now and the past, and one cannot escape from the suffering of samsara. Everything is impermanent, so there is no happiness. The characteristic of the truth of suffering is impermanence.
1-10-44a
Therefore, it is very important to be disgusted with samsara. In this way, if one becomes weary of the suffering of samsara and contemplates peace alone, thereby realizing the selflessness of the individual, then one can attain the Nirvana of the Shravaka. For this one-sided emptiness, because there is no activity of the Buddha to benefit sentient beings, the Mahayana path is the most supreme. If viewed from a worldly perspective, even if Tibetans are bad, if they focus solely on benefiting others, they can become of the Mahayana lineage. Even if one keeps saying Mahayana, Mahayana, one must cultivate the connection between love, compassion, and Bodhicitta, and whatever one does, one must do for the benefit of sentient beings, and that is Mahayana. He said, 'Conventional Bodhicitta, in Tantra, speaks of the four immeasurables, etc.' Jowo Je said, 'If one cultivates the connection between the previous three, they can be gathered together.' It means that there is no sentient being who has not been our father and mother. He said, 'They have been our parents countless times.' He said, 'Samsara has no beginning and no end.' When they were our parents, all sentient beings were kind to us, so I will benefit them and make them happy, that is love. Just as one does not want suffering, all sentient beings also do not want suffering. Just as one wants happiness, all sentient beings want happiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་སྙམ་པས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་སྙིང་རྗེ། རང་བཞན་དུ་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཡིན་པས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྙམ་པ་ཡིན། དོན་ལ་བདག་ཏུ་སྣང་བ་སེམས། སེམས་རང་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས། བདག་གི་དོན་རང་བྱ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
1-10-44b
དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། བློ་དེ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་རིམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་གསུང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པའོ།། ༈ །།
༄། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།
དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟེར་བ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གོ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པས། རིགས་པས་གཞིགས་ནས་ཡུལ་སྟོང་པར་མོས་པས་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བར་གསུངས། ལམ་ཅིག་ཡིན། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། འབྲལ་བ་ལ་ཕན། འོ་སྐོལ་ལྟ་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད། ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནས་མི་འཚོལ། རང་གི་སེམས་རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་རང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་མཁན་རང་ལ་རང་བཞིན་མི་འདུག་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟེར་ཏེ། ལྟ་བ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟེར་ཏེ་ལྟ་བ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། གནས་དབེན་པར་གདན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞུགས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཐད་ཀར་ལྟ།། ལུགས་དང་གཟིགས་ལུགས་སུ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཇི་ལྟར་འདུག་པ། དེ་རང་གི་ཐད་ཀར་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །བཅོས་ན་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པ་
1-10-45a
གལ་ཆེ། དེའི་ངང་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་ན་མི་སྤང་རང་ཤར་ཡིན་པས་ཐད་ཀ་དེ་རང་དུ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་བཞག །གཉིས་སུ་མི་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་གསུངས། ལས་དང་པོ་པ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མ་ཡངས་པར་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡང་རིམས་ཀྱིས་འཆར། སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས། རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་

【现代汉语翻译】
因此心想：‘要使众生脱离痛苦。’这种想法就是慈悲。显现为自他的现象是心，因此认为仅仅是显现。实际上，执著于自我的现象是心。观察心自身，由于没有对事物的具体认知，因此自我的目的无法实现。那么，为了所有众生的利益，我将证得圆满正等觉佛果。’这种想法就是菩提心。据说，对于这种智慧，要次第修习发愿菩提心和行菩提心。这是究竟的密意。
殊胜的胜义菩提心。
此胜义菩提心遍及轮回和涅槃的一切。这被称为法性。理解法性的意义在于，般若波罗蜜多完全遍及外境。通过理性分析，对外境的空性生起信解，并通过禅修，法性得以显现。这是一条道路。它有助于断除对事物的执著。我们分为见和修两种。见也不向外寻求法性。自己明晰且无执著的心识本身就是法性。这被称为无为法。由于能认知者自身没有自性，所以被称为法界。也称为真如、真实的边际、胜义谛，这是见。通过修行来实践，从而获得大手印的加持。胜义谛是见。通过修行来实践，首先要放下身心等，远离勤作。因此，在寂静处，在舒适的坐垫上，如来以不动的眼神直视前方。要按照这种方式去看。修习菩提心。观想自身为本尊，头顶上方观想上师。保持自己原有的状态，不要矫揉造作，自然而然地安住。如果矫饰，就会变成分别念，所以不矫饰非常重要。在这种状态中，如果生起分别念，也不要抛弃，因为它是自生的，所以直接保持原状，自然而然地安住。不要二元对立。大手印是无二的。一切二元对立的显现都是由无明引起的各种错觉。总之，据说大手印要修习成远离分别念的状态。初学者应该缩短每次禅修的时间，但增加禅修的次数。这样持续不断地修习，四种瑜伽的证悟也会次第显现。由于显现和心识是无二的，所以不会受到外缘的损害，并且轮回和涅槃的一切功德都会自然而然地具备。

【English Translation】
Therefore, thinking, 'I shall free sentient beings from suffering,' this thought is compassion. The appearance of self and other is mind, therefore it is thought of as merely appearance. In reality, the appearance of self is mind. Looking at the mind itself, since there is no concrete recognition of things, the purpose of self cannot be achieved. Then, for the benefit of all sentient beings, I shall attain perfect and complete enlightenment. This thought is Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment). It is said that for this wisdom, aspiration and action Bodhicitta are cultivated sequentially. This is the ultimate intention.
The supreme ultimate Bodhicitta.
This ultimate Bodhicitta pervades all of Samsara and Nirvana. This is called Dharmata (ཆོས་ཉིད་, dharmatā, dharmata, the nature of reality). Understanding the meaning of Dharmata means that Prajnaparamita (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, pāramitā, paramita, perfection) completely pervades external objects. Through rational analysis, faith arises in the emptiness of external objects, and through meditation, Dharmata is manifested. This is a path. It helps to abandon attachment to things. We divide it into view and practice. The view does not seek Dharmata from the outside. One's own clear and unattached consciousness is itself Dharmata. This is called unconditioned. Since the knower itself has no nature, it is called Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, dharmadhatu, the realm of dharma). It is also called Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathatā, tathata, thusness), the true limit, the ultimate truth, this is the view. Practicing through meditation is empowered by Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, mahāmudrā, mahamudra, great seal). The ultimate truth is the view. Practicing through meditation, first, one should let go of body and mind, etc., away from effort. Therefore, in a secluded place, on a comfortable cushion, the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, tathāgata, tathagata, thus-gone) looks straight ahead with unmoving eyes. One should look in this way. Meditate on Bodhicitta. Visualize oneself as a deity, and visualize the Lama (བླ་མ་, guru, guru, teacher) above one's head. Maintain one's original state, without artificiality, and rest naturally. If one is artificial, it becomes conceptual thought, so it is very important not to be artificial. In this state, if conceptual thought arises, do not abandon it, because it is self-arisen, so keep it directly as it is, and rest naturally. Do not be dualistic. Mahamudra is non-dual. All dualistic appearances are various illusions caused by ignorance. In short, it is said that Mahamudra should be meditated upon as being free from the defilements of the mind. Beginners should shorten the duration of each session but increase the number of sessions. By meditating continuously in this way, the four yogas of experience will also arise sequentially. Since appearance and mind are non-dual, one will not be harmed by circumstances, and all the qualities of Samsara and Nirvana will be naturally present.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཚང་བར་ཡོད་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རླུང་གནད་དུ་སྣུན་པ་ཡང་གལ་ཆེ། རླུང་བཟུང་ན་སེམས་ཟིན་ནས་འོང་། སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་འདི་བྲིས་པས། །འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ནི། །རང་བཞན་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་ཤོག། ༈ །།
༄། །གཉུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་གང་།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གཉུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་གང་ཞེས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། རྟོག་པ་ལ་གཉིས། བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་གོ། །གང་བྱུང་ཡང་སྐུ་དྲིན་དུ་ཤེས་པས་། རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྱམས་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཉམ་ང་མེད་དོ། །གཉུག་མ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། གཅད་བྱ་དང་གཅོད་བྱེད་གཉིས་སུ་བཟུང་ནས་རྟོག་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་དེ། རྟོག་པ་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས། ཡང་ཅིག་བྱུང་དེ་ཡང་
1-10-45b
ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན་དེས་གོ་མ་ཆོད། མཐོང་རྒྱུ་ཅིག་བྱུང་ན་དེ་ང་ཡིན། གཞན་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ང་མ་མཐོང་ན་རྟོག་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད། ང་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན། བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཐ་མ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན། རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། ད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་མའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ང་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། སྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་ཡང་དག་ནི་ངའོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ན། སཾ་བཱུ་ཊི་ལས། སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མ་ན་ཡིད་ཏྲཱ་ཡ་སྐྱོབ་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། རྟོག་པའི་སྔགས་དང་། རང་རིག་པའི་སྔགས་དང་། བརྡའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྟོག་པའི་སྔགས་ནི་ཀུན་བཏགས་ཁོང་གི་རླུང་དང་། གཞན་དབང་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་རང་རིག་པའི་སྔགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི་བརྡའི་སྔགས་ནི་གཟུངས་སྔགས་མཐའ་ད

【现代汉语翻译】
据说一切都已具备。对于进入密宗之门的人来说，将气脉压入关键点也很重要。控制住气，就能控制住心。经书中说，心之坐骑是气。气与心是无二无别的。
写下这些上师的口述，如果能像这样修行，愿自他一切利益都能成就！愿上师的意愿圆满！
究竟什么是俱生和俱生结合的差别？
尊贵的上师说：‘什么是俱生和俱生结合的差别呢？’俱生结合是将念头转化为道用。念头分为两种：善念和恶念。无论生起什么念头，都视其为恩赐，从而将念头转化为道用。在轮回中漂泊是因为不认识念头的本性。因此，将念头转化为道用，就不会对轮回感到恐惧。
俱生则说：‘你将念头转化为道用，执着于能断和所断，念头没有穷尽。’一个念头生起，就认识它；又一个念头生起，也认识它。但是，如果不见到其本质，就无法理解。如果见到任何事物，那就是我。没有其他可见之物。如果不见我，念头就没有穷尽，所以你的方法有无法触及根本的缺陷。我最初没有生，中间没有住，最后没有灭。本质离于概念，自性 непрерывна，特征超越了心智。现在，如果从密宗的角度，从有相的层面来看，过去、现在、未来的诸佛都无法看到。如果从无相的层面来看，则在一切时段都 непрерывна。如果从般若的角度来看，我没有任何需要去除的，也没有任何需要增加的。
以正确的观点看待真如，如果能正确地认识，就能获得解脱。这里的‘正确’就是我。
此外，真言有体性、定义和分类三种。
体性是无生，是诸佛的心意。这又如何得知呢？《桑布扎续》中说：‘无生自性即是真言，真言没有任何定义。’
定义是保护心意。《密集金刚续》中说：‘摩那（藏文：མ་ན་，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：mana，汉语字面意思：心意）是意，扎亚（藏文：ཏྲཱ་ཡ་，梵文天城体：त्राय，梵文罗马拟音：trāya，汉语字面意思：保护）是保护。’
分类有：念头的真言、自证的真言和表征的真言。
第一种，念头的真言，是指在遍计所执和依他起中产生的语言。
第二种，自证的真言，是指诸根的明光。
第三种，表征的真言，是指陀罗尼和咒语。

【English Translation】
It is said that everything is complete. For those who enter the door of Secret Mantra, it is also important to press the vital points of the winds. If you hold the wind, you will seize the mind. It is said in the Tantras that the mount of the mind is the wind. Wind and mind are inseparable.
By writing down these words of the Lama, may all the benefits of oneself and others be accomplished by practicing in this way! May the Lama's intentions be fulfilled!
What is the difference between Sahaja and Sahajasambhava?
The precious Lama said: 'What is the difference between Sahaja and Sahajasambhava?' Sahajasambhava is taking thoughts as the path. There are two kinds of thoughts: good thoughts and bad thoughts. Whatever arises, know it as a kindness, and thus make thoughts the path. Wandering in samsara is because one does not know the true nature of thoughts. Therefore, making thoughts the path, there is no fear of samsara.
Sahaja says: 'You take thoughts as the path, clinging to what is to be cut and what is cutting, and thoughts are endless.' One thought arises, recognize it; another thought arises, recognize it too. But if you do not see its essence, you cannot understand it. If anything is seen, that is me. There is nothing else to see. If you do not see me, thoughts are endless, so your method has the flaw of not reaching the root. I am initially unborn, without dwelling in the middle, and without ceasing in the end. The essence is free from concepts, the nature is continuous, and the characteristics are beyond the mind. Now, from the perspective of Secret Mantra, looking from the aspect of signs, the Buddhas of the three times cannot see it. Looking from the aspect of signlessness, it is continuous at all times. From the perspective of Prajnaparamita, I have nothing to remove, and nothing to add.
Look at Suchness with the correct view, and if you can correctly recognize it, you will be liberated. 'Correct' here is me.
Furthermore, Mantra has three aspects: essence, definition, and classification.
The essence is unborn, which is the mind of the Buddhas. How is this known? The Sambhuta Tantra says: 'The unborn nature is Mantra, and Mantra has no definition.'
The definition is protecting the mind. The Guhyasamaja Tantra says: 'Mana (藏文：མ་ན་，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：mana，汉语字面意思：mind) is mind, and traya (藏文：ཏྲཱ་ཡ་，梵文天城体：त्राय，梵文罗马拟音：trāya，汉语字面意思：protection) is protecting.'
The classifications are: the Mantra of thoughts, the Mantra of self-awareness, and the Mantra of symbols.
The first, the Mantra of thoughts, refers to the language that arises in the imagined and the dependent.
The second, the Mantra of self-awareness, refers to the clear light of the senses.
The third, the Mantra of symbols, refers to Dharani and Mantras.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་དང་། བསྐྱེད་རིམས་མཐའ་དག་གོ། །དེ་ལ་མགོ་ཅན་དང་། མཐའ་ཅན་དང་། སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དང་། ཡི་གེ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་
1-10-46a
པ་ལས། ཐོག་མར་ཨོཾ་སྟན་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་ནི། ཡི་གེ་མགོ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐོག་མར་ཨོཾ་མེད་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་ལྡན་པ་ནི། ཡི་གེ་མཐའ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐོག་མར་ཨོཾ་མེད་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་ནི། ཡི་གེ་བསྡུས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡོད་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པ་ནི། སྤྲུལ་ཏེ་ཞི་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཅིག་གིས་སྒྲུབས་པས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། སློབ་མ་དད་པ་ཅན་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པས། བསྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལར་རང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས། རྒྱུ་དེ་ཕྱིར་ནུར་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་དཀའ་གདམས་པའམ་ཁ་ཅིག་གིས། ལྐོགས་རྒྱུགས་བྱས་ཟེར་ཙམ་ན། མིས་མ་ཚོར་བར་དོན་གྲུབ་པ་ཡོད་པའམ། ཡང་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན། སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྐྱོང་དགོས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རླངས་པ་ཕྱིར་ལ་ཤོར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅིག་སྐྱེ་བས་ཏེ། ཕྱི་ཟང་ཟིང་གི་འདུ་འཛི་རུ་སོང་ནས། སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད། སྤྱིར་ཡང་བསོད་ནམས་ཟེར་བའི་འདུ་འཛི་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་གོལ་ས་མང་།
ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་གོལ་ས་མང་ཡང་། ཁམས་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་གོལ་སར་བཤད་པ་ནི། འཛིན་པ་བག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་བ་ཡིན། ཉན་ཐོས་སུ་གོལ་བ་དེ་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ལ་གནས་པས་གོལ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་ནས་དེས་ན་གང་དུ་ཡང་གོལ་ས་མེད་གསུང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་ཤོར་བ་ཡང་།
1-10-46b
ཉམས་ནི་བདེ་གསལ་ལ་མཆོག་འཛིན་དུ་སོང་བས་ཤར་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནི་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཆད་པར་འཛིན་པས་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤོར་ས་གཉིས་ཡིན་གསུང་།། །།མི་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་དང་། གསུམ་ནི་མི་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ། ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ཤེས་རབ་གསུམ་ནི། ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ། །ཤེས་བྱ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དམིགས་པ། སྟོང་པ། མཚན་མ། གསུམ་ནི། སྟོང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། མཚན་མ་ལ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཡང་། གཞི་རྩ་མ་གྲུབ།

【现代汉语翻译】
还有，所有生起次第（Kye Rim，生成次第）的修法。其中有带头的字，带尾的字，像蛇一样的字，以及简略的字。这些在《密集金刚》（Guhyasamaja）中提到：首先是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡），最后没有梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈），这被称为带头的字。首先没有嗡，最后有梭哈，这被称为带尾的字。首先没有嗡，最后也没有梭哈，这被称为简略的字。首先有嗡，最后有梭哈，这是像蛇一样的字，是息灾的事业。’
还有，仁波切（Rinpoche，尊贵的上师）说：‘一个修行者通过修行，自身生起功德的力量，与有信心的弟子相遇，并为他讲法，那么这个修行者将在这一世证得佛果。因为这个原因，功德会流失，这被称为成就之门关闭。因此，一些噶当巴（Kadampa，噶当派）或其他人说，秘密进行，不被人察觉地成就目标是可能的。或者，如果自己有能力，那么对于有缘的弟子，即使付出生命也要守护。’
还有，修行者会有‘蒸汽外泄’的情况，这是因为修行者自身生起了一些功德，但跑到外面的喧嚣中，成为了修行的障碍。一般来说，所谓的功德的喧嚣也被认为是魔的事业。
一般来说，禅修有很多误区。
还有，仁波切说：‘一般来说，禅修有很多误区，但三界（Kham Sum，欲界、色界、无色界）、四禅（Samten Zhi，四种禅定）、四无色定（Kye Che Zhi，四空定）等被认为是误区，是因为依赖于微小的执着而产生的。堕入声闻乘（Nyen Thoe，小乘）是因为安住在断灭的空性中。安住在无执的自性中，就不会有任何误区。’
‘体验（Nyam）和证悟（Tokpa）的偏离，体验是因为对乐明（De Sal）的执着而产生的。证悟是因为认为体验的相续中断了而产生的错误，这是两种偏离。’
‘无分别（Mi Tokpa）、智慧（Yeshe）和空性（Tongpa）三者，无分别是指远离分别念。智慧是指与心性俱生的光明，认识到本来就存在的。空性是指远离对它的执着。’
‘能知（Shepa）、所知（Sheja）和智慧（Sherab）三者，能知是自知的自性。所知是成为心识对象的万法。智慧是证悟它的。’
‘无相（Mi Mikpa）、空性（Tongpa）、有相（Tsenma）三者，体验空性，或者对任何有相之物都不执着，就是无相。’
外在所执着的对境，其根本并不成立。

【English Translation】
Also, all the practices of Kye Rim (generation stage). Among them are letters with a head, letters with a tail, letters like a snake, and abbreviated letters. These are mentioned in the Guhyasamaja (Tantra): 'First is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡), last without Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈), this is called a letter with a head. First without Om, last with Svāhā, this is called a letter with a tail. First without Om, last without Svāhā, this is called an abbreviated letter. First with Om, last with Svāhā, this is like a snake, it is the activity of pacifying.'
Also, Rinpoche (the precious master) said: 'A practitioner, through practice, the power of the qualities arising in himself, meets a disciple with faith and teaches him the Dharma, then this practitioner will attain Buddhahood in this very life. For this reason, merit will be lost, this is called the door of accomplishment being closed.'
Therefore, some Kadampas (Kadampa school) or others say that it is possible to secretly accomplish the goal without being noticed. Or, if one has the ability, then for a disciple with good fortune, even if it costs one's life, one must protect him.'
Also, a practitioner will have a 'steam leak', this is because some qualities arise in the practitioner himself, but he goes to the external hustle and bustle, which becomes an obstacle to practice. In general, the hustle and bustle of so-called merit is also considered the work of Mara (demon).'
In general, there are many pitfalls in meditation.
Also, Rinpoche said: 'In general, there are many pitfalls in meditation, but the three realms (Kham Sum, desire realm, form realm, formless realm), the four dhyanas (Samten Zhi, four meditations), the four formless absorptions (Kye Che Zhi, four formless attainments) etc. are considered pitfalls because they arise from relying on slight attachments. Falling into the Sravaka (Nyen Thoe, Hearer) vehicle is because of dwelling in the emptiness of annihilation. Dwelling in the nature of non-attachment, there will be no pitfalls anywhere.'
'The deviation of experience (Nyam) and realization (Tokpa), experience arises because of attachment to bliss and clarity (De Sal). Realization is the mistake of thinking that the continuum of experience is interrupted, these are the two deviations.'
'Non-conceptualization (Mi Tokpa), wisdom (Yeshe) and emptiness (Tongpa), non-conceptualization refers to being free from conceptual thoughts. Wisdom refers to the innate luminosity that arises together with the nature of mind, recognizing what has always been there.'
'The knower (Shepa), the known (Sheja) and wisdom (Sherab), the knower is the nature of self-awareness. The known is all phenomena that become the object of mind. Wisdom is what realizes it.'
'Signlessness (Mi Mikpa), emptiness (Tongpa), sign-bearing (Tsenma), experiencing emptiness, or not being attached to anything with signs, is signlessness.'
The external object of attachment, its root does not exist.

--------------------------------------------------------------------------------

 ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །བཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བཅས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ཟབ་པ་དང་། མི་ཟབ་པ་འབྲིང་པོ་གསུམ་ནི། མི་ཟབ་པ་ནི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ལས། འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་མྱོང་ནས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་མི་ཟབ་པའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མ་མྱོང་། རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཟབ་པ་ནི་གཉུག་མ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་གཏིང་མི་སྙེད་པས་ཟབ་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་གསུམ་ནི། སེམས་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་རིག་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །སེམས་ཉིད་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའོ། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུ། འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ། རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་མར་
1-10-47a
གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་སྡིག་པ། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཆེན་པོར་འཕེལ་བས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །ཡར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་ན་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ། གསང་སྔགས་ནི་རྒྱུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མོ།། ༈ །།འཆི་བ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་དོན་མི་བྱེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བར་མི་སྐྱེ། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། འཆི་བ་བསྒོམས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གསུམ། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡོད་དེ། སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དད་པ་བསོ་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཆི་བ་བསྒོམས་པ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད་དེ། རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞག་ཏུ་མི་འཛིན། འབྲིང་ཟླ་བར་མི་འཛིན། ཐ་མས་ལོར་མི་འཛིན་པའོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དེ་ཡིན། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ནམ། ཙནྡ་དང་ཙནྡ་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་
1-10-47b
དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་རྟོགས་པར་བྱའ

【现代汉语翻译】
执持内在的心，其根本未成立，即是空性。所执与能执二者皆是相。深奥之法、不深奥之法、中等之法这三种：不深奥之法是执着于善与不善之因，从而体验到快乐与痛苦之果，并对业果深信不疑。所有轮回与涅槃之法，从未真实存在过，暂时将其理解为如梦如幻，这是中等之法。深奥之法是本初状态，如大海般深不可测。心、有情、心性这三者：心是执我的觉知。有情是指一切有情众生。心性是无间断的法身。因、道、果这三者：产生作用的是因，增长作用的是道，完成作用的是果。如果以恶业为例，从无明之因产生罪业，小罪业增长为大罪业，其果报是三恶道。如果以善业为例，布施等六度是因，觉知是菩提心。道是六度，或者说是三学。果是三身。密宗方面，因是觉知菩提心，道是生起次第和圆满次第，果是三身。
如果修习死亡，就不会贪恋今生的事物；如果修习轮回的过患，就不会再投生于轮回；如果修习业和果报，就不会堕入恶道；如果修习慈爱、悲心和菩提心，就不会转生为声闻和缘觉；如果修习深奥的空性，就不会转生到无色界。修习死亡有三种利益和五种功德：会生起厌离心，会增长信心，会成为精进的鞭策，不会执着于世间，会趋向于涅槃。修习死亡有上、中、下三种程度：上等者对事物不会执着超过一天，中等者不会执着超过一个月，下等者不会执着超过一年。
顶礼尊贵的上师们！心性本具生起之法身（藏文：སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།），显现本具生起之法身之光（藏文：སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད།）。心性本具生起，指的是心的自性或本质。显现本具生起，指的是从心性中产生的各种念头。这就像太阳和阳光，或者旃檀和旃檀的香气一样。其中，需要了悟的三种法和需要修持的三种法是：显现本具生起，在什么都不是的状态中，显现出各种各样的现象，这就是需要了悟的。

【English Translation】
The mind that grasps inwardly, its basis not established, is emptiness. That which is grasped and that which grasps together are signs. The three kinds of profound and not profound teachings are: the not profound is to grasp that there are virtuous and non-virtuous causes, and from experiencing the results of happiness and suffering, to have faith in karma and its results. All phenomena of samsara and nirvana have never existed; to temporarily understand them as like dreams and illusions is the intermediate. The profound is the primordial state, like the ocean, unfathomable in depth, hence profound. The three of mind, sentient beings, and mind-essence are: mind is the awareness that grasps at self. Sentient beings are all sentient beings. Mind-essence is the uninterrupted Dharmakaya. The three of cause, path, and result are: that which causes to arise is the cause; that which causes to increase is the path; that which causes to be perfected is the result. If we take the example of evil, from the cause of ignorance arises sin; from small sins, it increases to great sins, and the result is the three lower realms. If we take the example of good, the pāramitās (perfections) are the cause, awareness is bodhicitta (the mind of enlightenment). The path is the six pāramitās, or the three trainings. The result is the three kayas (bodies of the Buddha). In terms of secret mantra, the cause is awareness bodhicitta, the path is the two stages of generation and completion, and the result is the three kayas.
If you meditate on death, you will not pursue the aims of this life. If you meditate on the faults of samsara, you will not be reborn in samsara. If you meditate on karma and its results, you will not be reborn in the lower realms. If you meditate on loving-kindness, compassion, and bodhicitta, you will not be reborn as a śrāvaka (hearer) or pratyekabuddha (solitary realizer). If you meditate on the profound teaching of emptiness, you will not be reborn in the formless realms. Meditating on death has three benefits and five qualities: it gives rise to renunciation, it increases faith, it becomes a whip of diligence, it does not cling to the world, and it turns towards nirvana. There are three levels of meditating on death: the highest does not hold onto things for a day, the intermediate does not hold onto them for a month, and the lowest does not hold onto them for a year.
Homage to the noble lamas! Mind-essence, co-emergent, is the Dharmakaya (藏文：སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།). Appearance, co-emergent, is the light of the Dharmakaya (藏文：སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད།). Mind-essence, co-emergent, is the nature or essence of mind. Appearance, co-emergent, is the conceptual thought that arises from it. This is like the sun and the sunlight, or sandalwood and the fragrance of sandalwood. Among these, the three dharmas to be realized and the three dharmas to be practiced are: appearance, co-emergent, in the state of being nothing, various appearances arise; this is what needs to be realized.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། དང་པོ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་གློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སེམས་མ་བཅོས་པ་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། ཐ་མར་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༄། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ།
ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ། བསྒོམ་པ་མི་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། སྤྱོད་པ་མ་ཞེན་པ་ཚོགས་དྲུག་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པ། ཐབས་མ་ཡེངས་པ་དྲན་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཅིག །སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ཐ་མི་དད། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། བྱིས་པས་མ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཁྲུལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་དམ་པ། སློ་དཔོན་བསྒོམ་ཆུང་ལ་གདམས་པ།། །།ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ། བློ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཚར་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས། ནད་ཉིད་ཐབས་སུ་འཁྱེར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་འཁྲིད་པའོ། །ནད་ཐབས་སུ་འཁྱེར་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ནད་ནི། ཆོས་སམ་བསྒོམ་མ་ཡགས་པས་ནད་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ནད་མེད་པ་ལ་ནད་དུ་བཟུང་སྟེ། ནད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མ་ནོར་བ་ཅིག་དང་ཕྲད་པའི་ཐབས་ཡིན། ཆོས་མ་ནོར་བར་རྒྱུད་ལ་
1-10-48a
སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཁོས་ནད་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར། ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྙམ་ནས་ནད་ལ་དད་པས་རང་ཞིར་འགྲོ །ནད་མི་སོས་པའི་རྩ་བ་རེ་དོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རེ་བས་འགགས། དོགས་པས་བསུ་བ་ལ། ཁོས་ནད་དེ་ཉིད་ཐབས་སུ་ཤེས་པས། ན་ཡིས་དོགས་པ་དང་། སོས་སུ་རེ་བ་མེད་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པ་བཏང་བས། ནད་རང་ཞིར་ཞི། འདྲེའི་གནོད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། རྗེས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཅོས་པའོ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་ཚུལ་དུ་ཡང་འཁྱེར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་གཞན་དུ་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་དུ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། བློ་ནད་ལ་མི་གནས་པར་ཁོའི་ཤེས་པ་གར་འཇུག་འཇུག་ན་ཕར་ཁྲིད། བློ་གཞན་དུ་ཡེངས་པས་ནད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཉིད། ཤེས་རབ་ཏུ་ངོ་ཤེས་ནས། བློ་གར་སྒྱུར་སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཡང་ན་བློ་ཚར་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནད་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ནད་རྩི་འཚི་བ་བློ་གར་འགྲོ་འགྲོ་བསམས་པས། སྔར་གྱི་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཡང་ན་ནད་ཉིད་གང་ནས་བྱུང་རྩད་དཔྱད་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བཏགས་པས་ནད་

【现代汉语翻译】
要认识到，虽然显现为多种多样，但实际上什么都不是。要明白，二元对立是无法言说的。
对此，有三种修持之法：首先，对于俱生心性，要放下身心，不作任何努力和修持；其次，中间不要有任何怀疑，保持心如其本来的状态；最后，要认识到所有生起的感受都是无生的。
观、修、行三者：
观是未加修饰的本觉；修是不作分别的平常觉；行是不执著，六根自由自在；方便是不散乱，念头持续不断。
实际上，佛与众生根源相同，显现与心性没有差别，本觉的自性即是真如。然而，孩童因不了解而误解了精要之义。这是上师仁波切的珍贵教言，是对修行者贡琼的开示。
治疗疾病的方法有两种：转变心念的方法有两种：随顺和断除。
随顺的方法有两种：将疾病本身作为方法，以及用智慧将意识引导到其他地方。
将疾病作为方法是指：虚妄分别的疾病，是由于对佛法或禅修不精进而导致的疾病。你将无病执著为有病，依靠这个疾病，就能遇到不错误的佛法。这也是让不错误的佛法在相续中生起的方法，也是迅速获得果报的方法。
如果这样教导他，他不会将疾病视为过患，而是认为能从中产生功德，从而对疾病产生信心，疾病自然平息。疾病无法痊愈的根源在于希望和怀疑：希望会阻碍，怀疑会迎合。他将疾病本身视为方法，对生病不怀疑，对痊愈不抱希望，放下执著，疾病自然平息。对于邪魔的侵害，也应如此处理。随顺是作为随顺的方式来治疗。
随顺也可以作为接受上师加持的方式。以智慧将意识引导到其他地方来调伏心念是指：不让意识停留在疾病上，而是将他的意识引导到任何它想去的地方。将意识转移到其他地方，将执著于疾病的意识，认识为智慧。无论意识如何转变，都是法性使然。或者，也可以通过断除的方式来平息疾病：直接针对疾病本身，当意识无论去向何方时，都这样思考，之前的疾病自然会平息，这是法性使然。或者，追溯疾病的根源，并赋予它颜色和形状，这样也能平息疾病。

【English Translation】
One must realize that although things appear in various forms, in reality, they are nothing at all. One must understand that duality is inexpressible.
For this, there are three practices: First, for the co-emergent nature of mind, relax the body and mind without effort or practice; second, in between, without any doubt, leave the mind uncorrected in its natural state; and finally, one must recognize that all arising sensations are unborn.
The Three: View, Meditation, and Action:
View is uncorrected, innate awareness; meditation is non-conceptual, ordinary awareness; action is non-attachment, the six senses are free and unrestrained; means is non-distraction, continuous mindfulness.
In reality, Buddhas and sentient beings have the same root, appearances and mind-essence are not different, the innate nature is Suchness itself. However, children, not understanding, are confused about the essential meaning. These are the precious words of the Lama Rinpoche, instructions to the practitioner Gomchung.
Regarding the methods for pacifying illness, there are two methods for transforming the mind: following and cutting off.
There are two methods of following: taking the illness itself as a method, and leading the awareness elsewhere with wisdom.
Taking the illness as a method means: the illness of conceptual imputation, which has become an illness due to not being diligent in Dharma or meditation. You are holding onto no-illness as illness, and relying on that illness, you will encounter an unerring Dharma. This is also the method for causing the unerring Dharma to arise in the continuum, and it is also the method for quickly obtaining results.
If he is taught in this way, he will not see the illness as a fault, but thinking that qualities will arise from it, he will have faith in the illness and it will naturally subside. The root of not recovering from the illness is hope and doubt: hope obstructs, doubt welcomes. He knows that the illness itself is the method, and without doubting the illness or hoping for recovery, he releases attachment and the illness naturally subsides. The same should be done for harm from spirits. Following is healing in the manner of following.
Following can also be taken as a way of receiving the blessings of the deities. Training the mind by leading the awareness elsewhere with wisdom means: not letting the awareness dwell on the illness, but leading his awareness wherever it wants to go. Transferring the awareness elsewhere, recognizing the awareness that clings to the illness as wisdom. No matter how the awareness transforms, it is the nature of Dharma. Alternatively, the illness can be pacified through the gate of cutting off: directly targeting the illness itself, thinking about where the awareness goes, the previous illness will naturally subside, this is the nature of Dharma. Alternatively, tracing the origin of the illness and assigning it a color and shape will also pacify the illness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་། ནད་དེ་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་འཇུག །བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་མི་འཛིན་པའོ། །ལམ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་ནི་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དུས་དང་། རང་གིས་མ་རྟོགས་པ་བླ་མ་ལ་ཞུ་དགོས་ན།། རིགས་ལ་རང་རྒྱལ་བའི་དུས་དང་། གཞན་པས་ཀྱང་རང་གིས་རྟོགས། རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དང་། བདག་བཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱུང་ན།
1-10-48b
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་བདག་དང་བཞན་རྒྱུད་བསྲེ་ནུས་ན། ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སོ། །ཚོར་བ་གཟུགས་ཁམས། བདེ་བ། ཚོར་བ་སྡུག་འདོད་ཁམས། བསྔལ་བ། ཚོར་བ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཆགས་ནའོ། །སྐྱེས་སྦྱོར་ཆུང་བའོ། བཏང་སྙོམས་སོ།། ༈ །།
༄། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་སློ་དཔོན་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་སར་བཞུགས་དུས་སུ། ཡོལ་བ་ཕྱི་ཏམ་ཡང་བསན་ནོ། །སློ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་པ། དེས་བདག་ལ།། །།གུ་རུ་ན་མོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས། སྙིང་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་ཡོད་པའི་དགོས་པ་ཡང་སྐོངས། འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བླ་མ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གདམས་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་བསྐུར་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལས་བོགས་ཆེ་བའི་ཆོས་གཞན་མེད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ངོ་། །རང་ཁོ་ན་གཅེས་པར་བཟུང་ནས། རྐྱེན་ངན་པ་ལ་སོགས་པའོ།། ཨེན་ཙམ་རེ་ཡང་མི་བཟོད་པར། རྨ་ཁའི་ཤའུ་འཐོགས་པ་འདྲ། རྟག་ཏུ་ཡུས་ཆེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངར་འདོགས་པ་འདི་ཡིན། རྒྱུད་ལ་བདུད་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་ཡེ་མེད་པས། འདི་ནི་རཀྵ་གླང་མགོ་དངོས་ཡིན། ངའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་འཕུང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ཡོན་ཏན་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན། རང་གི་ནང་དུ་རླུང་འཚུབས་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་
1-10-49a
འཇོམས་པའི་ཐོ་བར་ཡང་འདུག །མཐོ་སྔོན་ཆད་སྤྱོད་པ་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་བསྐྱལ་བས་རང་མགོ་འདི་མནན་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མ་གཏེར། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉའ་ཅག །དམའ་གྲོག་མ་སྦུར་བུ་ཡན་ཆད་ཕྱོགས་སུ་བཅད་ནས། རང་ཁོ་ནའི་ཁ་བཟུང་བས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་རམ་མི་ཐར་བསམ་དགོས། རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུས་གདུངས་པ་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས། བླ་མ་ལ་གུས་པར་མི་འགྱུར་བ་

【现代汉语翻译】
而且，疾病平息是事物的自然规律。最初，不以目标和努力进入，中间不住留，最终不执着。与此道相关的补特伽罗（梵文：Pudgala，指人或众生）有四种：大菩萨（梵文：Mahā-bodhisattva，伟大的觉悟存在）的种姓，需要听闻声闻（梵文：Śrāvaka，指通过听闻佛法而证悟的人）的时期；自己的种姓在没有证悟时需要请教上师；种姓是独觉（梵文：Pratyekabuddha，指独自证悟的人）的时期，他人也能自己证悟；种姓是菩萨的时期，自他二利都能成办。
菩萨的种姓能够混合自他相续，是伟大的菩萨时期。感受存在于色界，是快乐的；感受存在于欲界，是痛苦的；感受存在于无色界，也会生起。这是小小的出生结合，是舍（梵文：Upekṣā，指一种平静的心态）。
向喇嘛（上师）和桑吉（佛）祈祷是最好的方法。
喇嘛仁波切（珍贵的上师）的口述，在洛本（导师）在拉萨时，也遮盖了外面的帘子。对洛本楚臣耶喜的教诲。他对我说：咕噜 拿摩（藏文：གུ་རུ་ན་མོ།，梵文天城体：गुरु नमः，梵文罗马拟音：Guru namaḥ，汉语字面意思：上师，敬礼）。向喇嘛桑吉祈祷是最好的方法，所以要从内心、血液和骨髓深处，以强烈的虔诚，向你想要的意义祈祷。这也能满足对誓言的弥补需求。所有想要的意义都是成就的根本，而且能够实现。对于有为的善行，特别是听从上师的教诲，是供养中的殊胜。认为上师是佛陀并向他祈祷，没有比这更有力量的法了。这是喇嘛仁波切的教言。只珍爱自己，对不好的境遇等一点点都无法忍受，就像抠伤疤一样。总是抱怨，所有的烦恼都加剧，没有比这更大的魔鬼了，这就是罗刹（梵文：Rakshasa，一种恶鬼）的牛头。只想着自己就会失败。这是不给予功德的巨大障碍。自己内心的风暴摧毁一切安乐。
仅仅把过去的行为带到现在，压制自己，无法获得解脱。喇嘛格西（善知识）们，即使是蚂蚁和蚊子也要照顾到，只顾自己，想想能否从轮回中解脱。修习和禅修的必要性，是为了自他二利圆满。对外在和内在欲望的渴望，就像口渴的人渴望水一样，是魔鬼的行为。不恭敬上师。

【English Translation】
Moreover, the pacification of disease is the natural order of things. Initially, it does not enter with aim and effort, it does not dwell in the middle, and ultimately it does not cling. The individual (Sanskrit: Pudgala) associated with this path is of four types: the lineage of the Great Bodhisattva (Sanskrit: Mahā-bodhisattva), who needs to hear the time of the Śrāvaka (Sanskrit: Śrāvaka); one's own lineage needs to consult the Lama (Guru) when one has not realized; the lineage is the time of the Pratyekabuddha (Sanskrit: Pratyekabuddha), and others can also realize it themselves; the lineage is the time of the Bodhisattva, and both self and other benefits can be accomplished.
The lineage of the Bodhisattva is able to mix the self and other streams, which is the great Bodhisattva period. Feeling exists in the Form Realm, which is happiness; feeling exists in the Desire Realm, which is suffering; feeling exists in the Formless Realm, which also arises. This is a small birth union, which is equanimity (Sanskrit: Upekṣā).
Praying to the Lama (Guru) and Sangye (Buddha) is the best method.
The oral teachings of Lama Rinpoche (Precious Guru), when Lobpon (Teacher) was in Lhasa, also covered the outer curtain. Instructions to Lobpon Tsultrim Yeshe. He said to me: Guru Namaḥ (Tibetan: གུ་རུ་ན་མོ།, Sanskrit Devanagari: गुरु नमः, Sanskrit Romanization: Guru namaḥ, Literal meaning: Guru, I bow). Praying to the Lama Sangye is the best method, so from the depths of the heart, blood, and bones, with strong devotion, pray for the meaning you want. This also fulfills the need to make up for vows. All the meanings you want are the root of accomplishments, and they can be achieved. For virtuous actions, especially following the Lama's instructions, is the supreme offering. Thinking of the Lama as the Buddha and praying to him, there is no Dharma more powerful than this. This is the teaching of Lama Rinpoche. Only cherishing oneself, unable to bear even a little bit of bad circumstances, like picking at a scab. Always complaining, all the afflictions are aggravated, there is no greater demon than this, this is the Rakshasa's bull head. Only thinking of oneself will lead to failure. This is a huge obstacle to not giving merit. The storm in one's own heart destroys all happiness.
Merely bringing past actions to the present, suppressing oneself, one cannot obtain liberation. Lamas Geshes (Spiritual Friends), even ants and mosquitoes must be taken care of, only caring for oneself, think about whether one can be liberated from Samsara. The necessity of practice and meditation is for the perfect fulfillment of self and other benefits. The desire for external and internal desires, like a thirsty person craving water, is the action of a demon. Not respecting the Lama.

--------------------------------------------------------------------------------

བདུད་ཀྱི་ལས། གདམས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ཅིང་རྩིས་མེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལས། ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་སེམས་གཡེངས་བ་བདུད་ཀྱི་ལས། ངའོ་སེམས་ཤིང་རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་ལས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་བློ་མ་ལོག་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་ནག་པོ་ཅིག་འདུག་བྱས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། སྔོན་ཆད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ཡིན་པར་གོ་དགོས།། ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ནི། ནང་གིས་འདོད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལི་ལ་འཛེག་པའམ། འབྲས་བུ་འཕྲ་སྐམ་གྱིས་འདོན་པ། མདོ་ནས་གསུང་། དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས། ཕྱིའི་འདོད་པ་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་གསུང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་སྐད། བླ་མ་ལ་མི་གུས་པའི་གཉེན་པོར་ནི། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྐྱོན་ལ་མི་རྟག་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟ། སྐུར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གདམ་ངག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་གཉེན་པོར། གདམ་ངག་བདུད་རྩིར་བསམ་ཞིང་རང་ནད་པར་བསམས་ལ། གདམ་ངག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་ཡུས་ཀྱིས་
1-10-49b
རྒྱལ་བའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ནད་སེལ་བར་ཤེས་དགོས། རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག་བལྟ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གཅེས་པར་བྱེད་པར་འཆད་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཡང་བསམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས་ཤིང་གཡེངས་པའི་གཉེན་པོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བླ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡི་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། ཉིན་མ་ཡེངས་པ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། མཚན་དུ་ཡེངས་པའི་ཐབས་མེད་པ་མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ།། མེད་པ་ཡིན་པས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྒོམ། བློ་ལོག་པའི་གཉེན་བློ་ལོག་མ་ལོག་འདི་ལ་གནད་ཆེ་བར་མཛད། པོར་ནི། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཅི་འདུག་བལྟ་ཉུལ་ཐོང་། གཏན་ཡུལ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་བྱས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་གཉེར་བ་ཙམ་ཅིག་ལས་མ་མྱོང་གསུང་། རང་གིས་སྔན་ཆད་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱས་བསམ། རིན་པོ་ཆེ་ཇི་སྐད་གསུང་ཡང་བསམ་འཚལ་ལོ། །ལར་སྙིང་རྗེ་ཅིག་མེད་ན་ཆོས་རུས་སུ་མི་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོར་རམ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཐོན་པར་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་འབད་འཚལ་བར་གདའོ།། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མཉམ་པར་བསྒོམ། །

【现代汉语翻译】
恶魔的行为：不信任和不尊重教诲是恶魔的行为。不处于禅定状态，总是心神不宁是恶魔的行为。想着‘我’，珍视自己是恶魔的行为。执着于今生，不改变想法是恶魔的行为。即使别人说‘你的脸上有黑点’也不高兴。要知道，以前就是因为这些才被束缚在轮回中。非常重要！努力采取与此相反的方法。内在欲望的精髓是：攀登铁制的shalmali树，或者用干瘪的果实来提取。经文中说：要像毒药halahala一样去冥想。对于外在的欲望：要像佛陀和阿难尊者所说的那样去冥想。对于不尊敬上师的对治方法：像《上师五十法》中所说的那样，不要总是盯着缺点，要看到优点，要视上师为佛，从内心深处祈祷。对于不信任教诲的对治方法：要视教诲为甘露，视自己为病人，要了解教诲的优点。要明白，克服自我的方法是消除轮回的疾病。看看自己有什么优点。想想是否像所有人说的那样珍视你。对于不处于禅定状态和心神不宁的对治方法：禅定是上师，禅定是如意宝珠。白天不散乱是诸佛的道路，晚上没有不散乱的方法，不散乱是诸佛的道路。像河流一样持续冥想。改变想法的对治方法：改变或不改变想法非常重要。看看轮回中的众生有什么快乐。最终只能去三恶道，即使努力也只能去善道。想想自己以前做过什么好事和坏事。要像仁波切说的那样去思考。总的来说，如果没有慈悲心，就无法真正修行佛法。珍视自己是每个人都有的。这种珍视就像所有佛法的盐一样。要知道，要努力修持具有空性的菩提心。
《大手印窍诀珍宝灯》
向至尊上师们顶礼！想要证悟大手印的人，应该这样修持：自生俱生心是法身，自生俱生显现是法身之光，轮回涅槃诸法，观其自性平等。

【English Translation】
The actions of demons: Not trusting and disrespecting the teachings are the actions of demons. Not abiding in samadhi and always being distracted are the actions of demons. Thinking 'I' and cherishing oneself are the actions of demons. Being attached to this life and not changing one's mind are the actions of demons. Even if someone says 'There is a black spot on your face,' one is not happy. Know that it is because of these that one has been bound in samsara before. Very important! Strive to take the opposite approach. The essence of inner desire is: climbing an iron shalmali tree, or extracting with a shriveled fruit. The sutras say: Meditate like the poison halahala. For external desires: Meditate as the Buddha and Ananda said. For the antidote to disrespecting the lama: As stated in the 'Fifty Verses on the Guru,' do not always focus on faults, but see virtues, regard the lama as a Buddha, and pray from the depths of your heart. For the antidote to not trusting the teachings: Regard the teachings as nectar, regard yourself as a patient, and understand the virtues of the teachings. Understand that the way to overcome self-cherishing is to cure the disease of samsara. See what virtues you have. Think about whether you are cherished by everyone as they say.
For the antidote to not abiding in samadhi and being distracted: Samadhi is the lama, samadhi is the wish-fulfilling jewel. Not being distracted during the day is the path of all Buddhas, there is no way to not be distracted at night, not being distracted is the path of all Buddhas. Meditate continuously like a river. The antidote to changing one's mind: Changing or not changing one's mind is very important. See what happiness beings in samsara have. Ultimately, one can only go to the three lower realms, and even with effort, one can only go to the higher realms. Think about what good and bad things you have done before. Think as Rinpoche says. In general, if there is no compassion, one cannot truly practice the Dharma. Cherishing oneself is something everyone has. This cherishing is like salt in all Dharmas. Know that you must strive to cultivate bodhicitta with emptiness.
The Lamp of Precious Instructions on the Great Seal
Homage to the noble lamas! A person who wishes to realize the Great Seal should practice in this way: The mind that is born together [with phenomena] is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，dharmakāya，法身), the appearance that is born together [with phenomena] is the light of the Dharmakaya. Meditate on the equality of samsara and nirvana, all dharmas in their own nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་རྟོགས་ན་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བ་གང་དུ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་
1-10-50a
ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་གྱུར་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འཆར། །ཆོས་རྣམས་རོ་མཉམ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་པར་རྟོགས། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་མ་ཡེངས་རྒྱུན་པར་ཞོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པའི་མན་ངག །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་བླ་མ་དང་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས། སློ་དཔོན་བསྒོམ་ཆུང་གིས་སློ་དཔོན་བསྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས། །དེས་བདག་ལ་གནང་ངོ་།། །།བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།



【现代汉语翻译】
如果能证悟如虚空般的法，那该多好啊！心性（sems nyid）的本质，不对已逝去的追忆，不对尚未到来的期盼，当下之处，不作任何执著安住。如是安住，心性之本质，清明而无分别，犹如虚空般清净的坛城显现。
对此，不以时间长短来衡量其优劣，任何时候都不要散乱，安住于本然状态。如果能如此修习无生之义，一切诸法皆于本初状态中显现。一切诸法，于三时之中，恒常了知其味平等。如是不散乱地安住于此义中。
这便是真实证悟大手印（phyag rgya chen po）之义的口诀。这是过去、现在、未来三世一切诸佛的密意。上师成就者们皆已证悟此义，愿能救度众生脱离轮回的泥潭！愿我之事业亦能与上师无异！’如是宣说。
大手印口诀珍宝灯，乃是叔侄三人的教言。阿阇黎（slob dpon） 贡琼（bsgom chung） 传授于阿阇黎 堆隆巴（bstod lungs pa），堆隆巴又传授于我。吉祥圆满！

【English Translation】
How wonderful it would be to realize the Dharma like the sky! The essence of mind (sems nyid), do not cut off the past, do not welcome the future, and in the present, rest without any fixation whatsoever. By resting in this way, the essence of mind, clear and without conceptualization, arises like a perfectly pure mandala of space.
Do not regard length of time as a virtue, nor shortness as a fault. At all times, remain undistracted in that very state. If you meditate on the meaning of unborn in this way, all phenomena will appear in their natural state. All phenomena, in the three times, are constantly realized as being of equal taste. Thus, remain constantly undistracted in this meaning.
This is the essential instruction for truly realizing the meaning of Mahamudra (phyag rgya chen po). This is the intention of all Buddhas of the three times. May the Gurus and accomplished ones realize this and liberate sentient beings from the swamp of samsara! May my activity be equal to that of the Guru!' Thus it was said.
The Jewel Lamp of Mahamudra Instructions is the teaching of the three Khus and Wons. Acharya (slob dpon) Gomchung (bsgom chung) imparted it to Acharya Todlungpa (bstod lungs pa), who then gave it to me. May there be auspiciousness!

--------------------------------------------------------------------------------

